Persiapan Diri Menanti Hari Kiamat Lebih Utama

Mohd Shahrizal Nasir

Sebagai seorang Muslim kita semestinya beriman dengan keimanan yang teguh bahawa detik berlakunya hari Kiamat pasti akan datang. Beriman kepada hari Kiamat merupakan satu daripada rukun Iman yang wajib diperakukan kebenarannya, manakala mengingkarinya bererti seseorang itu terkeluar daripada agama Islam.

Firman Allah s.w.t yang bermaksud: “Dan bahawa sesungguhnya hari Kiamat itu tetap akan datang, tidak ada sebarang syak padanya, dan bahawa sesungguhnya Allah akan membangkitkan (menghidupkan semula) orang-orang yang berada dalam kubur.” (surah al-Haj, ayat 7).

Hari Kiamat yang akan menutup setiap inci pintu taubat, haruslah sentiasa diinsafi oleh setiap individu Muslim agar tidak tergolong dalam kalangan hamba-Nya yang rugi. Maha Besar kebijaksanaan dan keesaan Allah s.w.t yang telah merahsiakan tarikh sebenar berlakunya hari Kiamat. Keadaan ini tidak lain, adalah untuk memastikan manusia itu sentiasa bersedia untuk menghadapi saat getir tersebut.

Firman Allah s.w.t yang bermaksud: “Dan pada sisi Allah jualah anak kunci perbendaharaan segala yang ghaib, tiada sesiapa yang mengetahuinya melainkan Dialah sahaja; dan ia mengetahui apa yang ada di darat dan di laut; dan tidak gugur sehelai daun pun melainkan ia mengetahuinya, dan tidak gugur sebutir bijipun dalam kegelapan bumi dan tidak gugur yang basah dan yang kering, melainkan (semuanya) ada tertulis di dalam Kitab (Lauh Mahfuz) yang terang nyata.” (surah al-An’am, ayat 59).

Walau bagaimanapun, jika dilihat dalam beberapa hadis Rasulullah s.a.w yang menyatakan perihal hari Kiamat, terdapat beberapa tanda hari Kiamat yang telah dijelaskan oleh Baginda s.a.w. Antaranya menerusi sabda Rasulullah s.a.w: Dari Huzaifah al-Ghifari r.a berkata, sewaktu kami sedang berbincang, tiba-tiba datang Rasulullah s.a.w kepada kami lalu bertanya: “Apakah yang kamu semua sedang bincangkan?” Lalu kami menjawab: “Kami sedang berbincang tentang hari Kiamat.” Sabda Rasulullah s.a.w: “Sesungguhnya Kiamat itu tidak akan terjadi sebelum kamu melihat sepuluh tanda: Dukhan (kabut asap), Dajjal, Dhab al-Ardh (binatang melata yang boleh berbicara), matahari terbit dari barat, turunnya Isa a.s, munculnya Ya’juj Ma’juj dan tiga gerhana, gerhana di timur, barat dan Semenanjung Arab dan terakhir api yang keluar dari Yaman yang akan menghantar manusia ke Mahsyar.” (hadis riwayat Muslim).

Begitulah indah dan rapinya Islam yang tidak pernah meninggalkan umatnya berada dalam kekaburan dan meraba-raba. Segalanya telah dijelaskan sama ada dalam al-Qur’an mahu pun hadis Rasulullah s.a.w. Apa yang pasti, hari Kiamat itu pasti akan datang menerjah umat manusia yang semakin asyik dengan keseronokan dunia yang penuh dengan helah dan tipu daya.

Firman Allah s.w.t yang bermaksud: “Dan tidak (dinamakan) kehidupan dunia melainkan permainan yang sia-sia dan hiburan yang melalaikan, dan demi sesungguhnya negeri akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa. Oleh itu, tidakkah kamu mahu berfikir?” (surah al-An’am, ayat 32).

Sebagai seorang Muslim yang mengharapkan kebahagian hidup di dunia dan di akhirat, seharusnya kita berfikir serta merenung setiap tingkah-laku dan pertuturan seharian selama ini. Adakah semuanya mencerminkan bahawa kita seorang yang mengharapkan kebahagian hidup di akhirat kelak? Semuanya terletak pada kemahuan kita setelah Allah s.w.t dan Rasul-Nya memberi penjelasan yang sejelas-jelasnya mengenai panduan mencapai kebahagian tersebut. Rugilah bagi mereka yang hanya menjadikan keseronokan dunia sebagai matlamat terakhir.

Malah Rasulullah s.a.w pernah menggambarkan bahawa detik berlakunya hari Kiamat itu amat hampir. Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud: “Aku diutus, sedangkan antara aku dan hari Kiamat adalah seperti ini”, sambil Baginda menyandingkan antara jari telunjuk dan jari tengah.” (hadis riwayat Bukhari dan Muslim).

Perkara berkaitan hari Kiamat ini juga telah menjadi kepercayaan individu bukan Islam yang telah membayangkan berlakunya peristiwa yang amat dahsyat ini berdasarkan imaginasi serta khayalan mereka.

Seorang pengarah filem dari Barat bernama Roland Emmerich secara jelas membayangkan peristiwa hari Kiamat menurut imaginasinya menerusi penghasilan filem “2012” yang diterbitkan pada tahun 2009.

Filem ini telah mendapat sambutan yang luar biasa sehingga mampu mengumpul pulangan sebanyak 225 milion pada minggu pertama penayangannya di pawagam. Sememangnya, banyak perkara yang dihidangkan kepada para penonton dalam filem ini adalah tidak benar malah ada yang bercanggah dengan apa yang telah dijelaskan oleh Allah s.w.t dan Rasul-Nya.

Sebagai umat Islam yang beriman kepada hari Kiamat, seharusnya kita sedar bahawa semua perkara al-ghaibiyat iaitu yang berkaitan dengan perkara-perkara ghaib adalah di luar kemampuan akal manusia untuk menafsirkannya.

Setiap sesuatu yang tidak pernah langsung dinyatakan dalam al-Qur’an dan hadis haruslah ditolak sekeras-kerasnya agar keimanan kita terus utuh. Akal manusia yang dianugerahkan oleh Allah s.w.t amat terbatas dan sesekali tidak dapat menjangkau ilmu Allah s.w.t yang dirahsiakan-Nya kepada umat manusia.

Sekali lagi, Allah s.w.t secara jelas menerangkan perkara berkaitan hari Kiamat menerusi firman-Nya dalam al-Qur’an yang bermaksud: “Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang hari Kiamat: “Bilakah masa datangnya?”, katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan mengenainya hanyalah ada di sisi Tuhanku, tidak ada sesiapa pun yang dapat menerangkan kedatangannya pada waktunya melainkan Dia. (Huru-hara) hari Kiamat itu amatlah berat (menggerunkan makhluk-makhluk yang ada) di langit dan di bumi; ia tidak datang kepada kamu melainkan secara mengejut.” Mereka bertanya kepadamu seolah-olah engkau sedia mengetahuinya. Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan mengenai hari Kiamat itu adalah di sisi Allah, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (surah al-A’raf, ayat 187).

Sebenarnya, perlu dijelaskan di sini bahawa, bukanlah tujuan Rasulullah s.a.w menjelaskan beberapa tanda sebelum berlakunya hari Kiamat itu, supaya umat Islam mengira hari dan mencatur masa untuk mengetahui tarikh sebenar berlakunya hari Kiamat.

Semestinya, adalah sesuatu yang amat mustahil untuk manusia membuat kiraan dan caturan bagi mengetahui tarikh sebenar ataupun tarikh jangkaan berlakunya hari Kiamat. Namun, kesemua tanda-tanda hari Kiamat tersebut dinyatakan, adalah agar umat Islam sentiasa berada dalam keadaan bersedia untuk menghadapinya.

Bersedia dalam erti kata iaitu dengan menjaga setiap tingkah-laku dan pertuturan harian daripada terjebak dalam sebarang bentuk kemungkaran. Di samping itu, semua bentuk suruhan serta kewajipan yang telah jelas penetapannya oleh syara’ haruslah dipenuhi serta dilaksanakan dalam bentuk yang paling sempurna dan terbaik.

Marilah sama-sama kita mempersiapkan diri dengan ilmu yang bermanfaat serta mendalami ilmu berkaitan agama agar ibadah kita dapat diperbaiki dari segi kualitinya dari masa ke semasa. Inilah di antara bentuk usaha untuk mempersiapkan diri menjelang detik berlakunya hari Kiamat.

Peruntukkanlah sedikit masa untuk membaca buku, menghadiri majlis ilmu serta mendengar tazkirah agama agar hati kita sentiasa sedar akan perlunya mempersiapkan diri sesempurna mungkin untuk menghadapi hari Kiamat.

Imam Nawawi pernah menukilkan dalam kitabnya al-Majmu’: “Selayaknya seseorang itu sentiasa bersungguh-sungguh dalam menyibukkan diri dengan ilmu, baik dengan cara membaca, dibacakan ataupun membacakan kepada orang lain, menelaah, memberikan catatan-catatan, membahas, muzakarah (mempelajari dan mengulang pelajaran), dan menulisnya. Dan janganlah dia merasa sombong sehingga tidak mahu belajar daripada orang yang di bawahnya dari segi umur, keturunan, atau kemasyhuran. Bahkan hendaklah dia bersemangat untuk mendapatkan faedah dari orang yang memilikinya (ilmu).”

Walaupun ditakdirkan kita tidak berkesampaian berdepan dengan hari Kiamat yang dahsyat itu, jika kita sentiasa bersedia untuk menghadapi kedatangannya, nescaya kita tidak sedikit pun merasa rugi. Sesungguhnya setiap anak Adam bakal berdepan dengan satu lagi kiamat yang pasti akan datang iaitu kematian.

Firman Allah s.w.t yang bermaksud: “Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai mati, dan bahawasanya pada hari Kiamat sahajalah akan disempurnakan balasan kamu. Ketika itu sesiapa yang dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke syurga maka sesungguhnya ia telah berjaya. Dan (ingatlah bahawa) kehidupan di dunia ini (meliputi segala kemewahannya dan pangkat kebesarannya) tidak lain hanyalah kesenangan bagi orang-orang yang terpedaya.” (surah Ali Imran, ayat 185).

Mohd Shahrizal Nasir

Felo Akademik

Fakulti Bahasa Dan Komunikasi

Universiti Sultan Zainal Abidin, Terengganu

Hari Kiamat Rahsia Allah (HARIAN METRO, Jumaat 18 Jun 2010)

Oleh Mohd Shahrizal Nasir
rencana@hmetro.com.my

Firman Allah yang bermaksud: "Dan bahawa sesungguhnya hari kiamat itu tetap akan datang, tidak ada sebarang syak padanya, dan bahawa sesungguhnya Allah akan membangkitkan (menghidupkan semula) orang-orang yang berada dalam kubur." (Surah al-Haj ayat 7).

Maha besar kebijaksanaan dan keesaan Allah yang merahsiakan tarikh sebenar berlakunya hari kiamat. Keadaan ini untuk memastikan manusia itu sentiasa bersedia untuk menghadapi saat getir itu.

Firman Allah yang bermaksud: "Dan pada sisi Allah jualah anak kunci perbendaharaan segala yang ghaib, tiada sesiapa yang mengetahuinya melainkan Dialah sahaja; dan ia mengetahui apa yang ada di darat dan di laut; dan tidak gugur sehelai daun pun melainkan ia mengetahuinya, dan tidak gugur sebutir biji pun dalam kegelapan bumi dan tidak gugur yang basah dan yang kering, melainkan (semuanya) ada tertulis di dalam Kitab (Lauh Mahfuz) yang terang nyata." (Surah al-An'am, ayat 59).

Bagaimanapun, jika dilihat dalam beberapa hadis Rasulullah berkenaan hari kiamat, terdapat beberapa tanda yang dijelaskan Baginda.

Antaranya menerusi sabda Rasulullah: Dari Huzaifah al-Ghifari r.a berkata, sewaktu kami sedang berbincang, tiba-tiba datang Rasulullah kepada kami lalu bertanya: "Apakah yang kamu semua sedang bincangkan?"

Lalu kami menjawab: "Kami sedang berbincang mengenai hari kiamat." Sabda Rasulullah: "Sesungguhnya kiamat itu tidak akan terjadi sebelum kamu melihat sepuluh tanda: Dukhan (kabut asap), Dajjal, Dhab al-Ardh (binatang melata yang boleh berbicara), matahari terbit dari barat, turunnya Isa, munculnya Ya'juj Ma'juj dan tiga gerhana, gerhana di timur, barat dan Semenanjung Arab dan terakhir api yang keluar dari Yaman yang akan menghantar manusia ke Mahsyar." (Hadis Riwayat Muslim).

Hakikatnya hari kiamat itu pasti datang 'menerjah' manusia yang semakin asyik dengan keseronokan dunia yang penuh dengan helah dan tipu daya.

Sabda Rasulullah yang bermaksud: "Aku diutus, sedangkan antara aku dan hari kiamat adalah seperti ini", sambil Baginda menyandingkan antara jari telunjuk dan jari tengah." (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim).

Sebagai umat Islam yang beriman kepada hari Kiamat, seharusnya kita sedar bahawa semua yang berkaitan dengan perkara ghaib adalah di luar kemampuan akal manusia untuk mentafsirkannya.

Setiap sesuatu yang tidak pernah langsung dinyatakan dalam al-Quran dan hadis haruslah ditolak sekeras-kerasnya supaya keimanan kita kekal utuh.

Allah jelas menerangkan perkara berkaitan hari kiamat menerusi firman-Nya dalam al-Quran yang bermaksud: "Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang hari kiamat: "Bilakah masa datangnya?", katakanlah: "Sesungguhnya pengetahuan mengenainya hanyalah ada di sisi Tuhanku, tidak ada sesiapa pun yang dapat menerangkan kedatangannya pada waktunya melainkan Dia.

"(Huru-hara) hari kiamat itu amatlah berat (menggerunkan makhluk-makhluk yang ada) di langit dan di bumi; ia tidak datang kepada kamu melainkan secara mengejut." Mereka bertanya kepadamu seolah-olah engkau sedia mengetahuinya. Katakanlah: "Sesungguhnya pengetahuan mengenai hari Kiamat itu adalah di sisi Allah, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui." (Surah al-A'raf, ayat 187).

Semestinya, sesuatu yang mustahil bagi manusia membuat kiraan untuk mengetahui tarikh sebenar bila berlakunya hari kiamat.

Guru Warisi Tugas Rasul, Nabi (HARIAN METRO, Jumaat 21 Mei 2010)

Oleh Mohd Shahrizal Nasir
rencana@hmetro.com.my

KERJAYA guru tugas mulia di sisi Islam, apatah lagi membabitkan disiplin ilmu berkaitan agama.

Islam sebagai satu agama yang mementingkan ilmu pengetahuan, memandang tinggi martabat seorang pendidik sama ada berkaitan ilmu duniawi atau ukhrawi.

Dalam hal ini, Rasulullah membuktikan betapa pentingnya peranan guru dalam proses penyebaran dakwah Islamiah pada zaman permulaan Islam. Sebagai utusan terakhir kepada umat manusia, Baginda sendiri mengajar dan mendidik umat manusia berpandukan wahyu Ilahi.

Firman Allah yang bermaksud: "Dialah (Allah) yang telah mengutuskan daripada kalangan orang-orang yang Ummiyyin, seorang Rasul dari kalangan mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah, dan membersihkan mereka (dari iktikad yang sesat), serta mengajarkan mereka Kitab Allah (al-Quran) dan Hikmah (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum syarak). Dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan nabi Muhammad) itu adalah dalam keadaan sesat yang nyata." (Surah al-Jumu'ah, ayat 2).

Selain itu, Baginda juga mengambil inisiatif contoh dengan menghantar Mus'ab ibn 'Umair ke bumi Yathrib (Madinah) dengan tujuan mengajar al-Quran dan ilmu asas berkaitan Islam kepada masyarakat Arab yang baru memeluk Islam.

Secara tidak langsung, Rasulullah turut menggesa umatnya menjadi pendidik menerusi sabdanya yang bermaksud: "Sampaikanlah daripada aku walaupun sepotong ayat." (Hadis riwayat Bukhari).

Saidina Ali r.a pula pernah berkata: "Jadilah orang yang mencurahkan ilmu, atau orang yang menuntut ilmu, atau orang yang suka mendengar ilmu, atau orang yang cintakan ilmu, dan jangan kamu jadi golongan yang kelima, maka kamu akan binasa."

Ulama menggariskan beberapa adab yang perlu diikuti bagi mendapat keberkatan ilmu yang dipelajari.

Imam Ghazali menyebut di dalam kitabnya, Ihya 'Ulum ad-Din yang bermaksud: "Apapun yang diterangkan oleh guru semasa pengajian maka hendaklah (penuntut) mengikutinya dan meninggalkan pandangan peribadinya, kerana kesilapan guru lebih bermanfaat dari apa yang mungkin benarnya yang datang dari dirinya (penuntut)."

Dewasa ini, pelbagai berita yang boleh dikira sebagai keadaan di mana martabat guru cuba direndahkan. Hal ini tidak sepatutnya berlaku.

Memang ada segelintir guru yang membuat onar tetapi sebahagian besar menjalankan tanggungjawab mendidik anak bangsa dengan baik.

Justeru, sempena sambutan Hari Guru yang disambut Ahad lalu, kita perlu kembali mengenang jasa guru yang banyak membantu agama, bangsa dan negara.

Hal ini bertepatan dengan saranan Baginda yang mengajar umatnya agar sentiasa ringan mulut untuk mengucapkan 'terima kasih' kepada sesiapa saja yang berbakti kepada mereka.

Sabda Rasulullah yang bermaksud: "Tidaklah berterima kasih kepada Allah sesiapa yang tidak berterima kasih kepada manusia." (Hadis riwayat Bukhari).

Sesungguhnya segala amal bakti seorang guru dalam menyampaikan ilmu yang bermanfaat kepada anak didiknya akan melayakkan dirinya mendapat ganjaran kebaikan, meskipun setelah pergi mengadap Ilahi.

Firman Allah yang bermaksud: "Dan (ingatlah), apa jua kebaikan yang kamu kerjakan sebagai bekalan untuk diri kamu, tentulah kamu akan mendapat balasannya pada sisi Allah, sebagai balasan yang sebaik-baiknya dan yang amat besar pahalanya." (Surah al-Muzammil, ayat 20).

Rasulullah juga bersabda yang bermaksud: "Apabila meninggal dunia seorang manusia, maka terputuslah pahala amalannya kecuali tiga perkara; sedekah jariah, ilmu yang bermanfaat, anak soleh yang mendoakannya." (Hadis riwayat Muslim).

Mudahnya Jadi Muslim Bertakwa (HARIAN METRO, Jumaat 7 Mei 2010)

Oleh Mohd Shahrizal Nasir
rencana@hmetro.com.my


Dalam bahasa Arab, perkataan 'takwa' berasal dari kata kerja 'ittaqa' bermaksdu 'berwaspada dan berjaga-jaga' atau 'takut kepada Allah dan menjauhi segala larangan-Nya'.

Ittaqa juga bermaksud 'menjadikannya pelindung daripada sesuatu perkara'. Jelaslah, takwa bukan saja membawa maksud takut kepada Allah, malah menjadikannya pelindung dan pemelihara kita daripada sebarang perkara buruk dan bahaya.

Ketinggian tahap takwa amat jelas apabila ia dijadikan ukuran kepada pemilihan hamba Allah S.W.T yang dipandang mulia di sisi-Nya.

Firman Allah yang bermaksud: "Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih takwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya), sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam Pengetahuan-Nya (akan keadaan dan amalan kamu)." (Surah al-Hujurat, ayat 13).

Dalam al-Quran, terdapat banyak ayat yang menggunakan perkataan takwa atau perkataan yang membawa maksud takwa menggunakan bentuk yang berbeza seperti dalam bentuk kata perintah seperti 'ittaquu' yang bermaksud 'bertakwalah kamu' atau kata nama yang merujuk kepada golongan bertakwa seperti perkataan 'muttaqin'.

Beberapa perkara yang dikaitkan dengan takwa menerusi ayat al-Quran perlu diteliti, antaranya berbuat baik sesama insan serta bermaaf-maafan.

Ayat berkenaan berkaitan dengan hubungan suami dan isteri yang sudah bercerai.

Firman Allah s.w.t yang bermaksud: "Dan perbuatan kamu bermaaf-maafan (halal menghalalkan) itu lebih hampir kepada takwa. Dan janganlah kamu lupa berbuat baik dan berbudi sesama sendiri, sesungguhnya Allah sentiasa melihat akan apa jua yang kamu kerjakan." (Surah al-Baqarah, ayat 237).

Sentiasa berlaku adil. Perkara terbabit dijelaskan Allah menerusi firman-Nya yang bermaksud: "Wahai orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang yang menegakkan keadilan kerana Allah lagi menerangkan kebenaran dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada takwa. Bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan." (Surah al-Ma'idah, ayat 8).

Melakukan amalan dengan keikhlasan. Allah menjelaskan perkara ini serta mengambil ibadah korban sebagai contoh, firman Allah yang bermaksud: "Daging dan darah haiwan korban atau hadiah itu tidak sekali-kali akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepada-Nya ialah amal yang ikhlas berdasarkan takwa daripada kamu." (Surah al-Hajj, ayat 37).

Melaksanakan perintah Allah dengan penuh kesabaran. Hal ini dijelaskan Allah dalam al-Quran serta mengambil contoh perintah solat bagi menggambarkan ibadah yang diperintahkan Allah sememangnya memerlukan kesabaran dalam pelaksanaannya.

Gangguan syaitan dan juga dorongan nafsu manusia yang mengarah kepada keburukan akan sentiasa menjadi penghalang utama kepada pelaksanaan ibadah dan perintah Allah.

Firman Allah yang bermaksud: "Dan perintahlah keluargamu serta umatmu mengerjakan sembahyang dan hendaklah engkau tekun bersabar menunaikannya. Kami tidak meminta rezeki daripadamu, (bahkan) Kamilah yang memberi rezeki kepadamu dan (ingatlah) kesudahan yang baik adalah bagi orang yang bertakwa." (Surah Toha, ayat 132).

Menjaga hak orang lain dan memenuhi janji.

Firman Allah bermaksud: "Bahkan (mereka berdosa memakan hak orang, kerana), sesiapa yang menyempurnakan janjinya (mengenai hak orang lain) dan bertakwa, sesungguhnya Allah mengasihi orang yang bertakwa." (Surah Ali 'Imraan, ayat 76).

Berdasarkan beberapa potong ayat di atas, jelas kepada kita untuk mencapai ketakwaan kepada Allah ia berkait rapat dengan amalan jiwa atau dalaman seseorang Muslim.

Dapat disimpulkan sifat terpuji mestilah sentiasa disemai dalam diri setiap individu Muslim bagi mencapai ketakwaan yang sebenar.

Berbaik sangka sesama manusia, mudah memberi dan meminta maaf, sabar, adil, ikhlas, memenuhi janji, berkasih sayang, reda antara amalan hati yang boleh membentuk peribadi yang terpuji serta menjadi prasyarat penting dalam mencapai martabat golongan yang bertakwa.

Tanpa takwa yang sebenar dalam diri, segala perintah Allah yang dilaksanakan tidak membawa sebarang faedah kepada diri serta kehidupan dunia dan akhirat.

Marilah sama-sama kita berusaha menyuburkan rohani dan jiwa dengan sifat terpuji seperti dibuktikan Rasulullah melalui keperibadiannya yang tinggi serta luhur.

Allah menyatakan takwa itu sepatutnya dijadikan pakaian bagi diri setiap Muslim dan ia sebaik-baik pakaian.

Firman Allah yang bermaksud: "Wahai anak Adam! Sesungguhnya Kami menurunkan kepada kamu (bahan untuk) pakaian menutup aurat kamu dan pakaian perhiasan; dan pakaian berupa takwa itulah yang sebaik-baiknya." (Surah al-A'raaf, ayat 26).

Ibnu Kathir dalam tafsirnya Tafsir al-Qur'an al-'Azim sebagai berkata beberapa pendapat ulama tafsir mengenai makna 'pakaian' dalam ayat itu. Ikrimah menyatakan yang dimaksudkan dengan pakaian itu ialah pakaian yang dipakai orang bertakwa pada Hari Kiamat.

Qatadah pula menafsirkan yang dimaksudkan dengan 'pakaian takwa' itu adalah iman, manakala al-'Aufi mengambil pendapat Ibn Abbas yang menafsirkan 'pakaian takwa' itu sebagai amal soleh. (Beirut: Dar Ibn Hazm, 1998, juzu' 3, halaman 1418)

Menurut Ibn Kathir semua maksud itu membawa pengertian dan tujuan sama.

Perumpamaan itu jelas bahawa takwa amat penting dan setiap Muslim wajib memilikinya serta terus melakukan amalan yang dapat meningkatkannya.

Sesungguhnya ganjaran syurga milik mereka yang tergolong dalam kalangan hamba-Nya yang muttaqin.

Firman Allah yang bermaksud: "Sesungguhnya orang yang bertakwa ditempatkan dalam beberapa taman syurga dengan mata air terpancar padanya." (Surah al-Hijr, ayat 45).

Reda Ibu Bapa Jamin Hidup Berkat (HARIAN METRO, Jumaat 30 April 2010)

Oleh Mohd Shahrizal Nasir
rencana@hmetro.com.my

Alangkah nikmatnya kehidupan hari tua di samping orang tersayang selepas puas membanting tulang membesarkan zuriat pada usia muda.

Malah, jiwa seorang warga tua dilihat lebih sensitif daripada kanak-kanak kecil. Hati mereka mudah tersentuh dan tersinggung jika hasrat mereka tidak dipenuhi anak-anak.

Keadaan ini fitrah manusia yang boleh dilihat seolah-olah kembali ke zaman kanak-kanak apabila usia lanjut. Namun, amat menyedihkan akhir-akhir ini media sering melaporkan warga tua diabaikan zuriat sendiri dan terpaksa hidup merempat dan menagih simpati orang lain.

Ini berlaku kerana hilangnya rasa tanggungjawab dan prihatin anak yang lebih mementingkan kerjaya lantas berpendapat tugas menjaga orang tua sesuatu yang membebankan.

Kajian mendapati, pada 2004 terdapat kira-kira 1.66 juta warga tua di Malaysia dan menurut unjuran yang dibuat, peratus warga tua akan terus meningkat kepada 7.3 peratus pada tahun ini dan 9.5 peratus menjelang 2020.

Pada 2020, jangka hayat lelaki diunjurkan 75.4 tahun dan wanita 80.4 tahun.

Berbuat baik dan berbakti kepada orang tua adalah amalan mulia. Ini bersandarkan kepada hadis Rasulullah s.a.w ketika menjawab pertanyaan Ibn Mas’ud r.a, bermaksud: “Aku pernah bertanya Rasulullah s.a.w: Apakah amalan yang paling utama? Baginda bersabda: Sembahyang pada waktunya. Aku bertanya lagi: Kemudian apa lagi? Baginda bersabda: Berbakti kepada kedua-dua orang tua. Aku bertanya lagi: Kemudian apa lagi? Baginda bersabda: Berjuang pada jalan Allah.” (hadis riwayat Muslim).

Di dalam al-Quran, Allah menjelaskan berbuat baik terhadap orang tua amat penting sehingga martabatnya diletak selepas akidah (tidak menyekutukan Allah). Firman Allah yang bermaksud: “Dan Tuhanmu perintahkan, supaya engkau tidak menyembah melainkan kepada-Nya semata-mata dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa, jika seorang daripada mereka atau kedua-duanya sekali sampai kepada umur tua dalam jagaan dan peliharaanmu, maka janganlah engkau berkata kepada mereka (sebarang perkataan kasar) sekalipun perkataan "ah", dan janganlah engkau menengking menyergah mereka, tetapi katakanlah kepada mereka perkataan yang mulia (yang bersopan santun).” (Surah al-Isra’, ayat 23).

Ini membuktikan tingginya martabat ibu bapa dalam Islam sehingga mengingkari perintahnya dan mengasari mereka walaupun dengan berkata ‘ah’ cukup untuk melabelkan si anak sebagai derhaka.

Bayangkan jika si anak mencederakan orang tuanya, pasti dosanya lebih besar.

Sebagai anak soleh, kita wajib menjaga air muka dan maruah ibu bapa.

Sesungguhnya setiap tingkah laku dan pertuturan kita mencerminkan maruah dan harga diri orang tua. Amat besar dosa anak yang tidak menjaga maruah dan air muka ibu bapa.

Diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Amru bin al-‘As bahawa Rasulullah bersabda, bermaksud: “Antara dosa besar ialah seorang lelaki mencerca orang tuanya. Sahabat Baginda bertanya: Wahai Rasulullah, adakah akan berlaku seorang lelaki memaki-hamun kedua-dua orang tuanya? Rasulullah menjawab: Ya. Seorang lelaki yang memaki hamun bapa seorang lelaki lain, nescaya lelaki itu memaki kembali bapanya, begitu juga jika seorang lelaki memaki hamun ibu seorang lelaki lain, nescaya lelaki itu juga akan memaki hamun ibunya.” (hadis riwayat Bukhari).

Islam tidak pernah sekali-kali memutuskan hubungan anak dengan ibu bapa mereka meskipun si anak sudah memeluk Islam.

Firman Allah yang bermaksud: “Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua-dua ibu bapanya dan jika mereka berdua mendesakmu supaya engkau mempersekutukan Aku (dalam ibadatmu) dengan sesuatu yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya, janganlah engkau taat kepada mereka, kepada Akulah tempat kembali kamu semuanya, kemudian Aku akan menerangkan kepada kamu segala yang kamu kerjakan.” (Surah al-Ankabut, ayat 8).

Seperkara lagi yang perlu menjadi ingatan setiap anak bahawa keredaan Allah itu mempunyai kaitan rapat dengan keredaan kedua-dua ibu bapa.

Sabda Rasulullah yang bermaksud: “Keredaan Allah ada dalam reda kedua-dua ibu bapa dan kemurkaan-Nya ada dalam kemurkaan kedua-duanya.” (Hadis riwayat al-Tabrani).

Justeru, berhati-hatilah terhadap setiap pertuturan dan setiap inci tingkah kita agar ia tidak mengguris perasaan mereka yang memadamkan keredaannya.

Sesungguhnya, keberkatan hidup seorang anak akan lebih menyinar jika disertai dengan doa dan restu ibu bapa mereka.

Bagi mereka yang masih diberi kesempatan untuk berbakti kepada ibu bapa, rebutlah peluang itu sebelum ajal menjemput mereka.

Jika tidak berpeluang menabur bakti kepada orang tua, memadai berdoa kepada Allah agar roh mereka di tempatkan bersama golongan yang beriman. Selain itu, jagalah ikatan silaturahim dengan rakan ibu bapa agar kebaikan akan terus dinikmati orang tua.

Jangan lupa melakukan kebaikan seperti bersedekah, membaca al-Quran atau berzikir untuk dihadiahkan kepada ibu bapa yang meninggal dunia.

Sabda Rasulullah yang bermaksud: “Apabila mati anak Adam, maka putuslah amalannya kecuali daripada tiga perkara; sedekah jariah, ilmu yang memberi manfaat dan anak soleh yang mendoakan untuknya.” (hadis riwayat Muslim)

Bina Identiti Muslim Berilmu (HARIAN METRO, Jumaat 16 April 2010)

Oleh Mohd Shahrizal Nasir

rencana@hmetro.com.my

MEMBACA adalah amalan mulia dan dipandang tinggi dalam Islam kerana ia membentuk masyarakat berilmu yang membebaskan daripada lingkungan dunia kejahilan.

Hal ini dijelaskan Allah apabila menurunkan wahyu pertama kepada Rasulullah s.a.w mengenai kepentingan membaca.

Firman Allah yang bermaksud: "Bacalah (wahai Muhammad) dengan nama Tuhan yang menciptakan (sekalian makhluk). Ia menciptakan manusia daripada sebuku darah beku. Bacalah dan Tuhanmu yang Maha Pemurah. Yang mengajar manusia melalui pena dan tulisan. Ia mengajarkan manusia apa yang tidak diketahuinya." (Surah al-'Alaq, ayat 1-5)

Tanpa ilmu manusia dalam kegelapan dan menjadi mangsa tipu daya kehidupan dunia.Memang ada perbezaan antara orang yang menuntut ilmu dengan serius dan mencari ilmu untuk tujuan tertentu.

Bagi mereka yang bersungguh-sungguh menuntut ilmu, membaca menjadi satu tabiat yang sukar dipisahkan. Semakin banyak buku dibaca, terasa kurangnya ilmu diterokai.

Hanya dengan ilmu pengetahuan manusia dapat mencipta kejayaan dan membentuk tamadun terbilang. Inilah yang ditunjukkan tokoh ilmuan Islam terdahulu seperti Ibnu Sina, Ibnu Al-Haitham, Al-Biruni dan Al-Khawarizmi.

Allah berfirman yang bermaksud: "Allah akan meninggikan martabat orang-orang yang beriman di antara kamu dan orang-orang yang diberikan ilmu pengetahuan (dari kalangan kamu) beberapa darjat." (Surah al-Mujadalah, ayat 11)

Bagi memupuk semangat suka membaca dikalangan individu, peranan ibu bapa penting. Pelbagai kaedah boleh dilakukan seperti bagi menarik minat membaca seperti memberi hadiah berbentuk buku ilmiah yang ringan kepada anak-anak.

Sudut bacaan atau perpustakaan mini di rumah boleh membina suasana membaca serta membudayakan ilmu yang lebih selesa dan kondusif. Pemilihan bahan bacaan berkualiti juga perlu dititik beratkan dalam proses membina identiti Muslim berilmu dan berakhlak mulia.

Lambakan bahan bacaan di pasaran memerlukan ibu bapa bersikap lebih memilih bahan bacaan terbaik dalam proses menggalakkan anak-anak membaca.

Kehebatan dunia teknologi pada zaman yang mencabar ini menjejaskan minat remaja memilih buku sebagai bahan bacaan utama. Kebanyakan mereka gemar terperap di hadapan komputer untuk melayari Internet atau berchatting berbanding membaca buku.

Justeru, usaha kerajaan menganjurkan "Kempen Bulan Membaca" setiap tahun perlu dimanfaatkan rakyat negara ini.

Dinyatakan di dalam kitab "Nashr Thoy at-Ta'rif" karangan Muhammad Abd Ar-Rahman bin Umar bin Muhammad bahawa Imam Syafi'e pernah berkata yang maksudnya: "Sesiapa yang hendakkan kejayaan di dunia maka hendaklah dengan ilmu, dan sesiapa yang hendakkan kejayaan di akhirat maka hendaklah dengan ilmu."

Keghairahan menerokai ilmu pengetahuan dan membaca bahan ilmiah jangan sesekali menjadi alasan kita meninggalkan al-Quran sebagai bahan bacaan seharian.

Sesungguhnya ilmu Allah itu amat luas umpama hamparan lautan. Menjadi kewajipan kepada hamba-Nya untuk menimba seberapa banyak ilmu itu semata-mata untuk mengenali dan mendampingi Allah.

Firman Allah di dalam al-Quran yang bermaksud: "Katakanlah (wahai Muhammad): Kalaulah semua jenis lautan menjadi tinta untuk menulis kalimah-kalimah Tuhanku, sudah tentu akan habis kering lautan itu sebelum habis kalimah-kalimah Tuhanku, walaupun Kami tambahi lagi dengan lautan yang sebanding dengannya, sebagai bantuan." (Surah al-Kahf, ayat 109)

Muhasabah Diri Bagi Pelihara Imej Islam (HARIAN METRO, Jumaat 2 April 2010)

Oleh Mohd Shahrizal Nasir

rencana@hmetro.com.my

Perkataan fitnah berasal daripada kalimah Arab bermaksud perbuatan menuduh sesuatu perkara bersifat tidak benar atau dusta.

Dari sudut Bahasa Arab, fitnah berasal daripada kalimah ”fatana” yang dimaksudkan sebagai satu proses pengasingan emas tulen daripada bahan-bahan logam lain melalui proses pembakaran (Lisan al-Arab, Beirut: Dar Sadir, m/s: 317).

Menurut al-Qur’an, fitnah itu membawa konotasi makna yang pelbagai seperti kekafiran (syirik), kedustaan, kezaliman, kebinasaan, maksiat, ujian, peperangan, bencana, konflik, godaan dan sebagainya.

Antara ayat-ayat al-Qur’an yang menggunakan perkataan fitnah ialah firman Allah s.w.t yang bermaksud: ”Dan perangilah mereka sehingga tidak ada lagi fitnah, dan (sehingga) menjadilah agama itu semata-mata kerana Allah. Kemudian jika mereka berhenti maka tidaklah ada permusuhan lagi melainkan terhadap orang-orang yang zalim.” (surah al-Baqarah, ayat 193)

Fitnah bermaksud kedustaan. Firman Allah s.w.t yang bermaksud ”Kemudian tidaklah ada akidah kufur mereka selain dari mereka menjawab dengan dusta: ’Demi Allah Tuhan kami, kami tidak pernah menjadi orang-orang yang mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain)’." (surah al-An’aam, ayat 23)

Fitnah bermaksud kezaliman. Firman Allah s.w.t yang bermaksud: ”Lalu mereka berkata: "Kepada Allah jualah kami berserah. Wahai Tuhan kami! janganlah Engkau jadikan kami landasan fitnah kesengsaraan bagi kaum yang zalim ganas.” (surah Yunus, ayat 85)

Fitnah bermaksud kebinasaan. Firman Allah s.w.t yang bermaksud: ”Dan di antara mereka (yang munafik itu) ada yang berkata: ’Izinkanlah aku (supaya tidak pergi berperang) dan janganlah engkau menjadikan daku dipengaruhi oleh fitnah.’ Ketahuilah, mereka telah pun tercebur ke dalam fitnah (dengan dalihan yang dusta itu). Dan sesungguhnya azab jahannam meliputi orang-orang yang kafir.” (surah at-Taubah, ayat 49)

Jika dirujuk kepada pemahaman masyarakat kita mengenai fitnah, terdapat hadis Rasulullah s.a.w yang menerangkan perkara ini yang bermaksud: ”Jika kamu berkata mengenai perkara yang benar-benar berlaku pada dirinya (dibekangnya) bererti kamu mengumpatnya, jika perkara yang tidak berlaku pada dirinya bererti kamu menfitnahnya” (hadis riwayat Abu Hurairah).

Sebenarnya perbuatan menfitnah ini lahir daripada dalam hati individu yang penuh dengan sifat-sifat negatif dan keji seperti hasad, iri hati dan dendam. Masalah itu bermula daripada hati yang menjadi ”ibu” kepada setiap tindak tanduk manusia. Jika dilihat kepada sirah Rasulullah s.a.w serta keluarganya, Ummu al-Mukminin Saidatina Aisyah r.a tidak terlepas dari menghadapi ujian fitnah.

Allah s.w.t merakamkan peristiwa ini menerusi firman-Nya yang bermaksud: ”Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita yang amat dusta itu ialah segolongan dari kalangan kamu; janganlah kamu menyangka (berita yang dusta) itu buruk bagi kamu, bahkan ia baik bagi kamu, tiap-tiap seorang di antara mereka akan beroleh hukuman sepadan dengan kesalahan yang dilakukannya itu, dan orang yang mengambil bahagian besar dalam menyiarkannya di antara mereka, akan beroleh seksa yang besar (di dunia dan di Akhirat).” (surah an-Nuur, ayat 11)

Jika dilihat fitnah itu adalah sebagai satu ujian dan cubaan, sebelum ini kita digemparkan dengan keadaan di mana sebuah majalah mingguan agama lain yang menggunakan kalimah ”Allah” bagi merujuk kepada tuhan mereka. Ketika itu, umat Islam didatangkan dengan cubaan dan dugaan. Benarlah kata sesetengah pihak bahawa kita sekarang berada di zaman fitnah.

Pelbagai permasalahan yang timbul memerlukan umat Islam terus melakukan muhasabah diri agar imej Islam tidak tercalar, maruah Islam tidak tergadai. Dalam menghadapi situasi ini, sacara umumnya dapat dilihat pelbagai pihak terus bangkit menyuarakan ketidak-puasan hati umat Islam demi untuk menjaga martabat Islam daripada dirobek oleh orang lain.

Di satu pihak, perkara ini mahu diselesaikan dengan cara yang agresif dan tegas, manakala pihak yang lain memilih untuk menggunakan kaedah diplomasi dan perundangan. Malah, kesatuan dan semangat bersama umat Islam tampak lebih jelas melalui isu ini.

Namun, perkara yang harus kita ambil perhatian, kadang-kala tindakan agresif kita yang melampau akan membuatkan pihak lain mengambil peluang dan ruang bagi memburukkan lagi imej Islam. Kejadian beberapa buah gereja dibakar oleh pihak yang tidak bertanggungjawab haruslah dilihat oleh umat Islam sebagai satu situasi yang sedikit sebanyak mencalar imej Islam yang menjulang prinsip keadilan dan keharmonian.

Sungguhpun masih belum jelas, siapakah dalang disebalik perbuatan terkutuk itu, kita sewajarnya sedar bahawa mungkin juga perkara ini disebabkan tindakan kita yang terus agresif tanpa menghiraukan nasihat pihak berkuasa.

Harus difahami, bertenang bukanlah bermaksud kita mengambil enteng terhadap isu ini, namun kebijaksanaan dalam menghadapi ujian dan cabaran di zaman fitnah mutakhir ini semestinya dapat mengelak kejadian yang lebih buruk daripada berlaku.

Sebagai umat Islam yang sentiasa teguh mempertahankan kesucian dan ketinggian agamanya, marilah sama-sama kita menjaga setiap tingkah laku kita bagi mendepani seribu satu ujian dan cabaran yang semestinya tidak akan berhenti di sini.

Kerap kali kita merasakan, jika kita yang menjadi mangsa fitnah, maka kemusnahanlah bagi yang membuat fitnah itu. Tetapi adakah kita sedar, kadangkala tindak tanduk dan pertuturan kita yang membuka ruang untuk kita terus difitnah.

Umat Islam harus insaf bahawa sebagai seorang Muslim, kita dipertanggungjawabkan untuk membawa imej Islam dalam setiap inci perkara dalam kehidupan. Justeru, adalah sesuatau yang amat malang, jika disebabkan perbuatan dan pertuturan kita, Islam terus dihina, dicaci dan diperkotak-katikkan.

Gunakanlah kebijaksanaan dan kewarasan akal anugerah Allah s.w.t dengan didasari oleh wahyu Ilahi dalam menangani sesuatu isu yang berbangkit. Letaklah emosi itu pada tingkatan bawah sekali agar ia tidak menguasai tindakan kita.

Firman Allah s.w.t yang bermaksud: ”Wahai orang-orang yang beriman! jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini - dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) - sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.” (surah al-Hujuraat, ayat 6)