Wednesday, December 23, 2009

Hijrah Didik Umat Atur Strategi Dalam Setiap Urusan

Oleh: Mohd Shahrizal Nasir

Saban tahun kita menyambut kedatangan tahun baru Hijri dengan sambutan yang cukup menarik dan meriah. Pelbagai acara diatur bagi memberi kesedaran kepada masyarakat betapa pentingnya peristiwa Hijrah Rasulullah SAW untuk terus dihayati dan diaplikasi pengajarannya dalam kehidupan seharian.
Peristiwa Hijrah menjadi asas tertegaknya sebuah negara Islam yang terdiri daripada masyarakat majmuk Madinah yang berpegang kepada kepercayaan yang berbeza. Kepentingan peristiwa ini dapat dilihat apabila Saidina Umar RA telah memilih peristiwa Hijrah sebagai permulaan kalendar Islam dan bukannya peristiwa-peristiwa lain yang dilalui oleh Rasulullah SAW sewaktu hayatnya.

Apa yang lebih penting adalah untuk kita sama-sama mengkaji dan menghayati intipati yang terkandung dalam peristiwa Hijrah. Antara pengajaran yang berguna ialah apabila peristiwa ini memberi gambaran jelas bahawa betapa pentingnya mengatur strategi dalam usaha mencapai kemenangan menyebarkan dakwah Islamiah.
Jika direnungkan martabat Rasulullah SAW yang amat tinggi di sisi Allah SWT, maka tidak mustahil bagi Allah SWT untuk memberi pertolongan dan kemenangan kepada usaha dakwah Baginda SAW tanpa perlu melalui kesusahan serta rintangan yang sememangnya nyawa Baginda menjadi taruhan. Lihat sahaja betapa sukarnya Baginda SAW menghadapi ancaman golongan Musyrikin Mekah yang memulaukan Baginda serta golongan Muslimin selama 3 tahun berturut-turut.

Sebenarnya peristiwa Hijrah tidak berlaku secara mendadak, dengan kebijaksanaan Rasulullah SAW, peristiwa penting ini telah bermula apabila termetrainya perjanjian Aqabah antara Baginda SAW serta beberapa orang ketua kabilah masyarakat Madinah.
Perlu difahami bahawa Perjanjian Aqabah yang berlaku sebanyak 2 kali ini merupakan atas kerelaan masyarakat Madinah sendiri yang ingin membantu Baginda SAW dalam usaha menyebarkan Islam serta menyelamatkan golongan Muslimin Mekah yang terus-menerus menerima siksaan daripada golongan Musyrikin.

Perjanjian pertama yang melibatkan soal asas berkaitan akidah dan akhlak menjadikan masyarakat Madinah telah mula menerima dan memahami Islam sebelum kedatangan Rasulullah SAW ke bumi Madinah. Malah Baginda SAW telah mengutuskan Mus’ab bin Umair menetap di Madinah untuk menjadi duta Baginda di sana serta mengajar orang-orang Madinah perkara-perkara asas berkaitan ajaran Islam.
Manakala perjanjian kedua yang berlaku setahun kemudian lebih menfokuskan perkara-perkara yang membabitkan soal kehidupan bermasyarakat dan bernegara menurut garis panduan Islam. Perkara ini secara langsung menjadikan Perjanjian Aqabah mempunyai peranan yang besar dalam pembentukan sebuah negara Islam contoh di Madinah.

Rasulullah SAW juga, dengan kebijaksanaanya serta wahyu daripada Allah SWT telah mengizinkan golongan Muslimin untuk berhijrah terlebih dahulu ke Madinah. Baginda dan Saidina Abu Bakar merupakan individu terakhir yang berhijrah setelah mendapat wahyu daripada Allah SWT. Firman Allah SWT yang bermaksud: ”Ikutlah apa yang telah diwahyukan kepadamu dari Tuhanmu, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, dan berpalinglah dari orang-orang Musyrik.” (surah al-An’aam, ayat 106).
Di sini jelas menunjukkan bahawa Rasulullah SAW meletakkan kepentingan umatnya mendahului kepentingan dan keselamatan dirinya sendiri. Secara logiknya juga, jika Rasulullah SAW yang berhijrah terlebih dahulu, maka sudah pasti strategi Hijrah akan berdepan dengan kesukaran malah golongan Muslimin yang masih berada di Mekah akan terus menjadi ancaman serta akan menerima siksaan yang lebih dahsyat lagi.

Tindakan Rasulullah SAW yang berhijrah secara sembunyi serta bergerak keluar dari rumah pada waktu malam bukanlah menunjukkan bahawa Baginda seorang yang penakut, namun kesemuanya itu dilakukan bagi menggambarkan betapa Baginda SAW juga seorang manusia yang boleh dicontohi dan diikuti strateginya dalam usaha mencapai sesuatu kemenangan.
Mukjizat yang dimiliki oleh Baginda SAW tidak sedikit pun menjadi penghalang kepada umat Islam untuk sama-sama mengikut jejak langkah Baginda SAW ketika berhadapan dengan musuh lebih-lebih lagi yang memberi ancaman bunuh.

Seterusnya, strategi Hijrah yang diatur oleh Baginda SAW lebih jelas untuk kita perhatikan apabila Baginda SAW meminta bantuan daripada beberapa orang individu yang sememangnya rapat dengan Baginda SAW. Antara mereka yang turut memainkan peranan yang besar dalam proses Hijrah ialah Saidina Abu Bakar yang menemani Baginda SAW hingga sampai ke Madinah, Saidina Ali yang menggantikan tempat tidur Baginda SAW bagi mengaburi pihak musuh, Abdullah bin Abu Bakar yang ditugaskan menyampaikan berita berkaitan keadaan semasa Mekah, Amir bin Fuhairah iaitu hamba kepada Saidina Abu Bakar yang ditugaskan untuk menghilangkan kesan jejak kaki sepanjang perjalanan Baginda SAW dan Abu Bakar hingga ke gua Thur, manakala Asma binti Abu Bakar akan menghantar bekalan makanan kepada Rasulullah SAW serta bapanya sepanjang 3 hari mereka berada di gua Thur.

Dari sini jelas kepada kita bahawa proses Hijrah Rasulullah SAW adalah hasil kombinasi usaha beberapa pihak yang sama-sama ingin melihat Islam terus tersebar dan berada di kedudukan yang tinggi. Diriwayatkan oleh Ibn Ishaq dan Imam Ahmad bahawa Asma’ binti Abu Bakar berkata: ”Apabila keluarnya Rasulullah SAW bersama-sama Abu Bakar (untuk berhijrah), Abu Bakar telah membawa bersamanya kesemua harta yang dimiliknya, lima ribu dirham atau enam ribu dirham.”
Selain itu, golongan wanita turut memainkan peranan yang besar dalam usaha mencapai kemenagan Islam. Inilah di antara beberapa strategi yang diatur dengan cukup teliti oleh Rasulullah SAW demi menjayakan misi dakwah yang merupakan amanah daripada Allah SWT. Firman Allah SWT yang bermaksud: ”Wahai Nabi, sesungguhnya Kami mengutuskanmu sebagai saksi (terhadap umatmu), dan pembawa berita gembira (kepada orang-orang yang beriman) serta pemberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar).” (surah al-Ahzab, ayat 45)


Kesimpulannya, marilah sama-sama kita mengambil iktibar daripada peristiwa Hijrah ini yang mempamerkan betapa Rasulullah SAW itu merupakan seorang yang bertindak melalui strategi yang cukup teliti demi mencapai kemenangan yang besar. Melalui strategi yang disusun serta bantuan daripada sahabat-sahabat Baginda SAW, umat Islam dapat mengumpul kekuatan serta membina hidup yang lebih sempurna di bumi Madinah.
Kejayaan ini tidak datang bergolek sebaliknya ia melalui beberapa peringkat yang setiap satunya memberi impak yang tersendiri dalam mencapai kejayaan buat umat Islam seluruhnya.

Apa yang lebih penting, umat Islam seharusnya melakukan setiap amalan hanya kerana Allah serta mengharapkan rahmat-Nya pada setiap masa, maka kejayaan pasti memihak kepada kita. Firman Allah SWT yang bermaksud: ”Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan orang-orang yang berhijrah serta berjuang pada jalan Allah (untuk menegakkan agama Islam), mereka itulah orang-orang yang mengharapkan rahmat Allah. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (surah al-Baqarah, ayat 218)

Friday, December 18, 2009

Orang Beriman Muliakan Tetamu (HARIAN METRO, 18 Disember 2009)

Oleh Mohd Shahrizal Nasir
rencana@hmetro.com.my


SETIAP individu pasti pernah didatangi tetamu. Tetamu yang datang berkunjung ke rumah pastinya dengan hajat dan keperluan tertentu. Islam amat menitikberatkan hubungan antara sesama manusia.

Justeru, sejak daripada awal Islam menggariskan adab bagi memuliakan tetamu ke rumah.

Tetamu yang datang adalah amanah Allah yang harus ditunaikan haknya. Tuan rumah bertanggungjawab ke atas tetamu selama berada di rumahnya serta wajib menafkahkan sebahagian rezekinya buat tetamu itu.

Dengan menghormati tetamu dan menyempurnakan haknya, ia menjadikan seseorang Muslim itu memiliki iman yang sempurna apatah lagi tetamu itu saudara seagama.

Namun, tetamu bukan Islam turut mendapat layanan yang sama daripada tuan rumah beragama Islam.

Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud; "Tidak sempurna iman seseorang itu, sehingga dia mengasihi saudaranya, sebagaimana dia mengasihi dirinya sendiri." (Hadis riwayat Muslim).

Menghormati dan memuliakan tetamu adalah sunnah rasul dan nabi. Malah, Nabi Ibrahim a.s adalah antara rasul yang amat memuliakan tetamunya. Baginda menerima tetamu dengan hati terbuka dan melayani mereka dengan baik.

Allah s.w.t merakamkan perihal Nabi Ibrahim a.s ini menerusi firman-Nya bermaksud: "Sudahkah sampai kepadamu (wahai Muhammad) perihal tetamu Ibrahim yang dimuliakan? Tatkala mereka masuk mendapatkannya lalu memberi salam dengan berkata: "Salam sejahtera kepadamu!'', Ibrahim menjawab: "Salam sejahtera kepada kamu!" (sambil berkata dalam hati): Mereka ini orang yang tidak dikenali. Kemudian ia masuk mendapatkan ahli rumahnya dan dibawanya keluar seekor anak lembu gemuk (yang dipanggang). Lalu dihidangkan kepada mereka sambil berkata: "Silakanlah makan." (Surah adz-Dzaariyaat, ayat 24-27).

Hakikatnya, amalan menghormati tetamu bukan saja menunjukkan ciri-ciri perilaku terpuji, malah berkait rapat dengan tahap keimanan seseorang Muslim.

Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud: "Barang siapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat, hendaklah dia menghormati tetamunya. Barang siapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat maka hendaklah ia menyambung silaturahim." (Hadis riwayat Bukhari).

Di antara adab memuliakan tetamu dianjurkan Islam ialah:

- Menyambut tetamu dengan perasaan gembira dan wajah yang manis.

- Saling bertanya khabar berita serta bertukar-tukar cerita yang baik.

- Sedaya-upaya menyembunyikan sebarang masalah keluarga agar tidak diketahui tetamu.

- Menyajikan hidangan makanan kepada tetamu.

- Menyediakan tempat tidur yang baik serta kemudahan yang diperlukan jika mereka bermalam di rumah.

- Sediakan mengikut tahap kemampuan tuan rumah.

- Tidak terlalu berkira, tak pula terlalu berlebihan dan bukan dengan niat untuk bermegah-megah dengan rezeki serta kemewahan yang ada.

Allah s.w.t berfirman di dalam al-Quran bermaksud: "Dan juga mereka (yang diredai Allah itu ialah) yang apabila membelanjakan hartanya tiadalah melampaui batas dan tiada bakhil dan (sebaliknya) perbelanjaan mereka adalah betul sederhana di antara kedua-dua cara (boros dan bakhil) itu." (Surah al-Furqaan, ayat 67).

Rasulullah s.a.w bersabda: "Bertamu (menziarah) itu tiga hari dan selebihnya siang mahupun malam. Tidak halal bagi seorang Muslim menetap di rumah saudaranya sehingga saudaranya itu berdosa kerananya. Sahabat bertanya: Bagaimana caranya dia berdosa? Jawab Baginda: Orang itu menetap di rumah saudaranya, padahal saudaranya itu tidak mempunyai apa-apa lagi yang akan dihidangkan (diberikan) kepada tetamunya itu." (Hadis riwayat Bukhari).

Keadaan ini adalah bagi mengelak perasaan terbeban tuan rumah. Amalan yang pada awalnya dikira sebagai amalan yang mulia, tetapi jika ia berlarutan sehingga menyusahkan tuan rumah, ia dikhuatiri akan menimbulkan suasana tidak selesa malah boleh menimbulkan perbalahan dan persengketaan pada kemudian hari.

Dalam konteks yang lebih besar lagi, rakyat sebuah negara yang diiktiraf sebagai antara negara Islam contoh, seharusnya kita rakyat Malaysia sentiasa mempamerkan akhlak dan budaya yang terpuji kepada khalayak yang berkunjung ke negara ini.

Tanpa mengira agama dan budaya, mereka seharusnya diberi bantuan sewajarnya sepanjang di negara ini. Sifat ringan mulut memberi bantuan apabila diajukan soalan oleh tetamu negara dan disertakan dengan senyuman adalah antara cara bagi menunjukkan tatasusila dan budaya rakyat Malaysia.

Sesungguhnya tetamu mengundang rahmat daripada Allah s.w.t ,menghilangkan dosa penghuni rumah dan menjanjikan pahala sedekah buat tuan rumah yang berusaha sebaik mungkin memuliakan tetamu menurut tuntutan Islam.

Saturday, December 5, 2009

Minda Akob: Siapa Ahli Sunnah Wal Jamaah


Oleh: Mohd Yaakub Mohd Yunus

Dulu kita pernah digemparkan dengan definisi sempit Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) oleh seorang tokoh di Malaysia. Menurut beliau ASWJ ialah mereka yang bermazhab fekah Syafie, berakidah Asy’ariah atau Maturidiah dan bertasauf dengan cara Imam al-Ghazali. Maka ramai yang tertanya-tanya tentang status mereka yang hidup sebelum Imam al-Syafie, Imam Abu Hassan al-Asya’ri dan Imam Maturidi dan Imam al-Ghazali? Adakah pegangan fekah, akidah dan akhlak mereka terkeluar daripada golongan ASWJ. Bagaimana pula dengan mereka yang berpegang kepada mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali? Adakah mereka tidak tergolong dalam kelompok ASWJ? Apa yang lebih memburukkan keadaan adalah wujudnya beberapa golongan termasuk sesetengah tokoh agama di Malaysia yang beranggapan bahawa ASWJ adalah mereka yang berqunut Subuh, menganjurkan upacara Kenduri Arwah, bertalqin, membaca surah Yasin pada malam Jumaat, berzikir beramai-ramai sesudah solat dan lain-lain perkara seperti apa yang telah dibangkitkan oleh beberapa akhbar beberapa minggu kebelakangan ini.

Oleh itu siapakah sebenar ASWJ itu? ASWJ adalah mereka yang berpegang teguh dengan al-Qur’an dan al-Sunnah dan mengikuti semua ajaran yang di bawa oleh Rasulullah s.a.w. sama ada di dalam bentuk iktikad (akidah), ibadat, muamalat dan akhlak sebagaimana yang difahami dan dilaksanakan oleh para sahabat, tabi’in, tabi’ut tabi’in (generasi al-Salafussoleh) dan mereka yang mengikuti mereka ini sehingga ke hari ini. Setiap yang sesuai dengan al-Qur'an dan al-Sunnah mereka menerima dan menetapkannya. Sebaliknya, setiap yang bertentangan dengan al-Qur'an dan al-Sunnah mereka menolaknya, tanpa mengira siapa pun yang berpegang kepada pendapat tersebut. Generasi al-Salafussoleh yang dijadikan contoh ikutan ASWJ ini telah dijamin oleh Rasulullah s.a.w. sebagai generasi terbaik bagi umat Islam sebagaimana sabdanya: Sebaik-baik generasi ialah generasiku, kemudian orang-orang yang sesudahnya (tabi’in) dan kemudian orang-orang yang sesudahnya (tabi’ut tabi’in). - Hadis riwayat Imam al-Bukhari

Para ulama ASWJ memperjuangkan Ittiba' (mengikuti sunnah Nabi s.a.w.) dan meninggalkan ibtida' (amalan-amalan bidaah). ASWJ berkeyakinan bahawa syariat Islam telah sempurna sebelum Rasulullah s.a.w. wafat sehingga tidak memerlukan penciptaan amalan-amalan baru yang tidak pernah dianjurkan mahupun diamalkan oleh Rasulullah. ASWJ hanya akan mengamalkan ibadat yang terdapat dalil yang sabit daripada Rasulullah s.a.w. dan meninggalkan segala amalan berdasarkan rekaan akal manusia dan bersandarkan hadis-hadis yang lemah serta palsu. Mereka menggabungkan antara ilmu dan ibadah. Ini berbeza dengan golongan selain mereka yang melakukan amal ibadah tanpa ilmu sehingga mudah amalan-amalan bidaah meresap dan kemudiannya dianggap sunnah.

ASWJ tidak mengagungkan mana-mana imam ataupun ulama. Tiada pegangan mahupun ucapan daripada seseorang tokoh atau kumpulan yang mereka ambil secara keseluruhannya kecuali apa yang benar-benar bersumber daripada Rasulullah s.a.w. Walaubagaimanapun mereka tetap menghormati seluruh imam-imam ASWJ terutamanya imam-imam mazhab yang empat iaitu Abu Hanifah, Malik, Syafie dan Ahmad. Bagi ASWJ pendapat ataupun ucapan selain daripada Rasulullah s.a.w. adalah tidak terpelihara dari kesilapan maka mereka menimbangnya dengan al-Qur'an dan al-Sunnah. Jika ia sesuai dengan keduanya maka ianya akan diterima sebagai hujah dan sekiranya tidak maka ianya akan terbatal. Pada masa yang sama ASWJ mengiktiraf kewujudan keempat-empat Mazhab iaitu Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali. Hanya sahaja ASWJ menolak tindakan keterlaluan sesetengah pihak yang berpegang kepada mazhab secara taksub sehingga mengenepikan al-Qur’an dan hadis Rasulullah s.a.w. Syaikh Muhammad Abdul Wahhab yang sering dituduh sebaga anti mazhab juga sebenarnya berpegang kepada mazhab Hanbali. Anaknya Syaikh ‘Abdullah bin Muhammad telah memperjelaskan tentang hakikat dakwah bapanya sebagai berikut:

“Bahawa mazhab kami dalam ushuluddin (tauhid) adalah mazhab ASWJ, dan cara pemahaman kami adalah mengikut cara ulama salaf. Sedangkan dalam hal masalah furu’ (fekah) kami cenderung mengikuti mazhab Ahmad bin Hanbal. Kami tidak membenarkan mereka mengikuti mazhab-mazhab yang batil malah kami memaksa mereka supaya bertaklid kepada salah satu dari mazhab empat tersebut. Kami sama sekali tidak pernah mengaku bahawa kami sudah sampai ke tingkat mujtahid mutlak, juga tidak seorang pun di antara para pengikut kami yang berani mendakwakan dirinya dengan demikian. Hanya ada beberapa masalah yang kalau kami lihat di sana ada nas yang jelas, baik dari al-Qur’an mahupun al-Sunnah, dan setelah kami periksa dengan teliti tidak ada yang menasakhkannya, ataupun mentakhsiskannya atau yang menentangnya, lebih kuat daripadanya, serta dipegangi pula oleh salah seorang imam yang empat, maka kami mengambilnya dan kami meninggalkan mazhab yang kami anuti." - Syaikh Muhammad Basyir al-Sahsawani, Shiyanah al-Insan, ms. 473

Sebagaimana para al-Salafussoleh yang tidak berselisih di dalam masalah-masalah pokok berkaitan akidah begitu juga dengan ASWJ. Pendapat mereka sama dalam masalah iman, definisi dan berbagai persoalannya, dalam masalah takdir dan juga dalam masalah-masalah prinsip lainnya. Dalam masalah Tauhid al-Asma wa al-Sifat pendapat para al-Salafussoleh adalah satu. ASWJ menetapkan nama-nama Allah yang indah serta sifat-sifat-Nya yang Maha Sempurna seperti yang telah dikhabarkan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Kaedah ini telah disepakati oleh Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam al-Syafi’i, Imam Ahmad dan juga pegangan sebenar Imam Abu al-Hassan al-Asya’ari. Tauhid al-Asma wa al-Sifat memutuskan untuk kita menetapkan apa sahaja yang disampaikan oleh Allah mengenai diri-Nya di dalam kitab-Nya dan oleh Rasulllah s.a.w. dengan keimanan yang bersih dari tahrif (mengubah makna tersebut), ta’thil (meniadakan sifat tersebut), takyif (bertanyakan bagaimana sifat tersebut) dan tamthil (menyamakan sifat tersebut dengan makhluk). Ini adalah kerana Allah-lah yang paling mengetahui tentang sesuatu termasuk tentang sifat-sifat yang ada pada diri-Nya dan manusia yang paling mengetahui dan mengenali Allah S.W.T. adalah Rasulullah s.a.w.

ASWJ adalah kelompok yang paling amanah dalam hal-hal yang berkaitan dengan ilmu agama. Sekiranya mereka menukil sesuatu pendapat atau pandangan, mereka tidak memalsukan atau memutarbelitkan fakta. Jika mereka menukil daripada seseorang yang berbeza pendapat dengan mereka, maka mereka menukilnya dengan sempurna, tidak mengambil apa yang sesuai dengan pendapatnya dan meninggalkan yang lain. Mereka tidak segan silu untuk menerima kebenaran dari sesiapapun, juga tidak malu untuk kembali kepada kebenaran sekiranya kesilapan berada di pihak mereka. Mereka juga tidak memaksa orang lain mengikuti pandangan mereka, tidak mengatakan sesat orang-orang yang menyelisihinya, dan tidak terlalu memberat-beratkan perkara yang wujud perbezaan pendapat di kalangan ulama ASWJ.
ASWJ adalah kelompok pertengahan dan pilihan. Sikap kesederhanaan ASWJ jelas kelihatan dalam banyak hal yang berkaitan dengan akidah, hukum, ibadat, akhlak dan lain-lainnya. Mereka adalah kelompok pertengahan di antara yang ekstrem dan yang meremehkan. ASWJ amat menitik-beratkan untuk menyatukan umat Islam kepada kebenaran. Mereka sangat mengambil berat untuk menguatkan kesatuan umat Islam dan menghilangkan segala sebab-sebab yang boleh membawa pertikaian dan perpecahan. Sebab mereka mengetahui, persatuan adalah rahmat dan perpecahan adalah azab. ASWJ menolak sikap bermudah-mudah di dalam mengkafirkan atau menyesatkan di antara sesama Islam.
ASWJ hanya membantah dan menjelaskan kebenaran kepada orang yang berselisih dengan mereka. ASWJ berpendapat bahawa dosa besar yang dilakukan oleh seorang mukmin tidak mengeluarkannya dari iman selama tidak menganggap dosa-dosa yang dilakukan itu boleh atau halal. ASWJ berkeyakinan mukmin yang melakukan dosa besar, bila dia meninggal dunia sebelum sempat bertaubat, sekiranya dia dimasukkan ke dalam neraka, dia tidak kekal di dalamnya lalu akan dimasukkan ke syurga setelah itu. Urusan seorang mukmin yang melakukan dosa-dosa besar diserahkan kepada kehendak Allah S.W.T. sepenuhnya sama ada diampunkan segala dosanya atau menerima pembalasan yang setimpal dengan dosanya.

Demikanlah secara ringkasnya beberapa ciri kelompok yang dikenali sebagai Ahli Sunnah Wal Jamaah.

* Penulis adalah seorang pendakwah yang banyak menulis artikel di majalah dan surat khabar. Kini bertugas di Bahagian Perbankan Perusahaan, Affin Bank Berhad. Beliau boleh dihubungi melalui blog: http://www.akob73.blogspot.com


Monday, November 30, 2009

Piagam Madinah Model Terbaik Bina Keharmonian (BERITA HARIAN 30 NOVEMBER 2009)


Oleh Mohd Shahrizal Nasir

KEJAYAAN Rasulullah SAW membina sebuah negara Islam terdiri daripada masyarakat berbilang kaum serta kepercayaan membuktikan Islam, agama yang menitikberatkan soal perpaduan dan kesejahteraan.

Sejarah membuktikan sebuah negara Islam bukanlah bermaksud semua warganya memiliki pegangan agama yang satu. Titik persamaan dalam mencapai tuntutan hidup dijadikan asas pegangan kepada semua pihak untuk terus bersatu tanpa memikirkan perbezaan kepercayaan, fahaman, budaya dan asal keturunan.

Atas dasar untuk memenuhi keperluan dan tuntutan hidup, kita dibenarkan oleh syarak untuk bersatu dan bersepakat dengan masyarakat bukan Islam asalkan ia tidak menyentuh perkara membabitkan soal akidah.
Perlu difahami dengan jelas bahawa dalam soal akidah, tiada istilah tolak ansur menangani sebarang isu berkaitannya. Mengetepikan soal akidah serta bersikap sambil lewa mengenainya bermakna seseorang itu sudah tergelincir daripada landasan Islam.

Firman Allah yang bermaksud: "Dan aku tidak akan beribadat secara kamu beribadat. Dan kamu pula tidak mahu beribadat secara aku beribadat. Bagi kamu agama kamu, dan bagiku agamaku." (Surah al-Kafirun, ayat 4-6)

Masyarakat Islam, Yahudi dan juga golongan Munafik yang mendiami bumi Madinah disatukan melalui piagam yang cukup penting dengan situasi dan keperluan mereka iaitu Piagam Madinah yang menghendaki setiap individu menjadikan keamanan dan kesejahteraan negara sebagai keutamaan.

Masyarakat bukan Islam yang terdiri daripada tiga kaum utama Yahudi di Madinah iaitu bani Nadhir, Qainuqa' dan Quraizah diberi perlindungan serta kebenaran mengamalkan kepercayaan masing-masing selagi semua terima Piagam Madinah dituruti dan dipatuhi.

Kerangka sebuah negara Islam Madinah seharusnya dijadikan contoh ikutan kerana ia sangat praktikal untuk negara Malaysia yang terdiri daripada masyarakat majmuk berbilang agama, bangsa dan keturunan.

Setiap anggota masyarakat haruslah sentiasa menjadikan kestabilan dan keamanan negara sebagai satu keutamaan dalam kehidupan bermasyarakat. Keadaan inilah yang menjadi antara inti pati kandungan Piagam Madinah yang digariskan oleh Rasulullah SAW satu ketika dulu.

Mengukuhkan perpaduan masyarakat pelbagai bangsa dalam konteks Malaysia ini, umat Islam tidak harus alpa terhadap keperluan untuk mengukuhkan hubungan persaudaraan sesama saudara Islam yang ditunjangi oleh asas akidah Islamiah.

Sesungguhnya, pengukuhan ikatan persaudaraan sesama Islam berkait rapat dengan kebahagiaan hidup ukhrawi. Firman Allah yang bermaksud: "Dan sesungguhnya agama Islam ini ialah agama kamu, agama yang satu asas pokoknya, dan Aku-lah Tuhan kamu; maka bertaqwalah kamu kepada-Ku." (Surah al-Mu’minun, ayat 52)

Tidak dapat dinafikan sikap tolong menolong dan bantu membantu antara satu sama lain adalah antara perkara yang boleh mengukuhkan perpaduan ummah. Allah menggesa umat Islam sentiasa mempraktikkan amalan mulia ini dalam kehidupan demi mencapai kebahagiaan hidup bermasyarakat.

Firman Allah yang bermaksud: "Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertakwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan, dan bertakwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha Berat azab seksa-Nya (bagi sesiapa yang melanggar perintah-Nya)." (Surah al-Maidah, ayat 2)

Oleh itu, tanggungjawab umat Islam amat besar untuk membantu sesama umat Islam yang berada dalam keadaan memerlukan. Selain itu, umat Islam turut berperanan dan bertanggungjawab membantu mereka yang bukan Islam atas dasar keprihatinan dan kemanusiaan. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Seorang Muslim adalah saudara kepada Muslim yang lain, tidak menzaliminya dan tidak membiarkan ia dizalimi. Barang siapa yang berusaha untuk memenuhi hajat saudaranya, maka Allah akan membantu dan mempermudahkan hajatnya." (Hadis riwayat Muslim)

Sesungguhnya tiada cara lain bagi mengeratkan tali persaudaraan dan perpaduan umat Islam selain daripada sentiasa berpegang teguh kepada ajaran Islam, agama yang menjamin kebahagiaan dan kesejahteraan hidup di dunia serta akhirat. Renungilah pepatah Melayu, "bersatu teguh bercerai roboh", yang bertepatan dengan firman Allah yang bermaksud: "Dan berpegang teguhlah kamu kepada tali Allah (agama Islam), dan jangan lah kamu berpecah-belah." (Surah Ali-Imran, ayat 103)

Hanya dengan bersatu padu, umat Islam akan terus dipandang tinggi dan mulia. Sebaliknya jika umat Islam terus berbalah dan bersengketa, maka umat Islam akan menjadi lemah disebabkan fitnah yang tercetus, natijah daripada sikap dan tingkah laku umat Islam sendiri.

Persoalan yang perlu sama-sama kita muhasabah ialah sanggupkah kita mensia-siakan segala pengorbanan Rasulullah SAW untuk melihat Islam terus berkembang dan dipandang mulia.

Marilah menjaga semangat persaudaraan supaya kesejahteraan terjamin dan keharmonian terpelihara.

Sunday, November 22, 2009

Fadilat Amalan Sepuluh Hari Pertama Zulhijah

Oleh: Prof. Madya Dr. Engku Ahmad Zaki Engku Alwi
Timbalan Dekan (Akademik),
Fakulti Pengajian Kontemporari Islam,
Universiti Darul Iman Malaysia.

Sumber: www.bharian.com.my

DALAM bulan Zulhijah yang mulia ini, ada satu hari yang dikatakan antara hari yang paling afdal di sisi Allah SWT, selain daripada Jumaat iaitu pada 9 Zulhijah yang lebih dikenali hari Arafah. Hari Arafah adalah bersempena amalan berwukuf di Padang Arafah, satu daripada rukun fardu bagi umat Islam yang menunaikan ibadat haji.

Pada hari itu, Allah SWT akan membebaskan sesiapa yang menghadiri Padang Arafah dan memuliakan hari itu daripada api neraka. Oleh kerana itu, hari keesokannya ialah Aidiladha, hari kesyukuran dan perayaan bagi umat Islam dengan menzahirkan kegembiraan dan kesyukuran ke hadrat Allah SWT.

Kelebihan Hari Arafah tidak hanya terhad kepada jemaah haji yang berada di Tanah Suci, malah kelebihan itu turut dapat dinikmati umat Islam yang tidak mengerjakan ibadat haji. Sehubungan itu, umat Islam dianjurkan berpuasa pada sembilan hari pertama dalam bulan Zulhijah, terutama pada Hari Arafah. Tidak diragui lagi bahawa puasa adalah amalan yang afdal di sisi Allah SWT berdasarkan sabda Rasulullah, "Berpuasa pada Hari Arafah dinilai di sisi Allah sebagai penghapus dosa bagi setahun yang sebelumnya dan yang selepasnya". (Hadis Muslim).

Selain berpuasa, umat Islam digalakkan memperbanyakkan amalan salih seperti solat sunat tahajud, bersedekah, membaca al-Quran dan menyeru kepada makruf dan mencegah kemungkaran. Perlu diinsafi bahawa setiap amalan yang dilakukan pada hari-hari berkenaan akan digandakan ganjaran pahalanya oleh Allah SWT. Begitu juga amalan yang paling afdal di sisi Allah SWT seperti berjihad pada jalan Allah SWT tidak akan dapat meraih ganjaran istimewa sepuluh hari Zulhijah itu melainkan apabila seseorang Muslim itu tercedera atau mati syahid atau kudanya mati dalam medan peperangan.

Ibnu Abbas pernah menceritakan bahawa Rasulullah bersabda, "Tiada suatu hari pun amalan kebaikan padanya mempunyai kelebihan melainkan pada sepuluh hari pertama bulan Zulhijah. Sahabat bertanya, "Adakah itu termasuk juga berjihad pada jalan Allah?". Jawab Baginda, "Tidak termasuk berjihad pada jalan Allah melainkan orang yang keluar dengan seluruh jiwa raganya dan tidak membawa pulang apa-apa pun". (Hadis Bukhari)

Dalam hadis lain, Rasulullah juga bersabda, "Tiada suatu hari pun dalam setahun yang amalan kebaikan padanya mempunyai kelebihan melainkan pada sepuluh hari pertama bulan Zulhijah. Oleh itu, hendaklah kamu memperbanyakkan zikir, tahlil, takbir dan tahmid". (Hadis Ahmad).

Pada hari Arafah, setiap jemaah haji dari seluruh pelusuk dunia akan melaksanakan satu rukun haji iaitu berwukuf di Padang Arafah. Amalan wukuf adalah satu perhimpunan besar manusia padang dengan bahang terik mentari, tiada daya dan upaya melainkan mereka semuanya mengharapkan keredaan Ilahi. Perhimpunan jutaan manusia itu melambangkan perhimpunan besar yang bakal dihadapi setiap manusia untuk dihisab segala amalan diri di Padang Mahsyar kelak.

Oleh itu, setiap insan wajib muhasabah diri dan juga bertaubat terhadap segala dosa sebelum Allah pamerkan segala dosa tersebut di hadapan jutaan manusia di Padang Mahsyar itu.

Dari sudut sejarahnya, ada pendapat yang mengatakan bahawa perkataan Arafah itu berasal dari pertemuan kembali Nabi Allah Adam dan isterinya Siti Hawa yang diturunkan ke bumi secara berasingan dan akhirnya mereka bertemu kembali di lembah yang dikenali sekarang dengan Padang Arafah. Ada juga ulama yang me-nyatakan bahawa ia berasal dari peristiwa pertemuan Nabi Allah Ibrahim dengan isterinya Siti Hajar dan anaknya, Nabi Allah Ismail AS yang lama berpisah.

Sebahagian ulama pula berpendapat perkataan Arafah itu adalah hasil pemahaman Nabi Ibrahim yang menghayati perintah Allah SWT yang tersirat di dalam mimpinya untuk menyembelih puteranya Nabi Ismail. Oleh kerana itulah, hari Wukuf di Arafah juga dikenali sebagai hari Tarwiyah yang bermaksud hari renungan. Dikisahkan, Nabi Ibrahim sentiasa merenung dan mengimbas kembali mimpinya berturut-turut dan akhirnya Baginda faham (Arafa) maksud mimpi dan terus melaksanakan mimpi berkenaan.

Selanjutnya, perhimpunan secara besar-besaran di Padang Arafah menyaksikan suatu jalinan kemas persaudaraan Islam dan juga kesatuan ummah yang utuh agar mereka bersatu teguh dan bersemangat padu dalam meneruskan kesinambungan Islam untuk bertapak di atas bumi Allah ini, bahkan juga meneruskan tradisi kecemerlangan Islam yang telah dirintis oleh generasi Rasulullah dan sahabat-sahabat serta generasi selepasnya.

Tambahan pula, jalinan yang terbina atas paksi ketakwaan ini dengan pakaian ihram yang sama putih, tanpa mengira kedudukan dan pangkat seseorang, umat Islam melupakan segala prejudis perkauman atau kebangsaan, warna kulit, taraf kedudukan, kekeluargaan dan sebagainya.

Semuanya ini adalah untuk menyedarkan umat manusia bahawa mereka semua pada hakikatnya adalah sama rata di sisi Allah dan mereka semuanya pada hakikatnya berasal daripada tanah.

Begitulah antara kelebihan yang terhampar pada sepuluh hari Zulhijjah yang sewajarnya direbut setiap Muslim yang benar-benar bertakwa kepada Allah SWT. Muslim yang beriman akan sentiasa mengintai peluang keemasan yang disediakan Allah SWT pada sepanjang masa dan seterusnya memanfaatkannya demi meraih keredaan-Nya dan kebahagiaan abadi di akhirat kelak. Muslim yang paling bijaksana di sisi Allah SWT ialah seorang Muslim yang sentiasa bermuhasabah diri dan beramal untuk hari kemudian.

Wednesday, November 18, 2009

Seminar Antarabangsa Kesusasteraan Melayu X (UKM)



Seminar Antarabangsa Kesusasteraan Melayu X

"Kesusasteraan Melayu Dalam Rentas-Ilmu"

TARIKH : 18-19 NOV 2009

Fakulti Sains Sosial Dan KemanusiaanUniversiti Kebangaan Malaysia

Maklumat Lanjut:
Sekretariat SAKM X
Pusat Pengajian Bahasa, Kesusasteraan dan Kebudayaan Melayu
Fakulti Sains Sosial dan Kemanusiaan,
Universiti Kebangsaan Malaysia
43600 UKM Bangi,Selangor DE,Malaysia

603 89215288 (Dr. Mawar Shafei)
603 89215573 (Prof Madya Dr Misran Rokimin)

Aqidah Kukuh, Patahkan Dakyah Musuh. Majalah Sinar Rohani-JAKIM (Bil 60, Sep-Okt 2009)

Oleh : Mohd Shahrizal Nasir
Universiti Darul Iman Malaysia

Akidah merupakan perkara pokok dalam agama. Tanpa akidah yang mantap dan jitu, kita amat terdedah dengan pelbagai bentuk dakyah yang cuba untuk merosakkan pemikiran serta keimanan kita terhadap Islam. Sesungguhnya musuh-musuh Islam tidak akan sesekali duduk diam dengan apa yang dipegang oleh umat Islam sebagai panduan hidup yang sebenar. Firman Allah yang bermaksud: “Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak sekali-kali akan bersetuju atau suka kepadamu (wahai Muhammad) sehingga engkau menurut agama mereka (yang telah terpesong itu).” (Surah al-Baqarah, ayat 120)

Secara ringkas, menurut terminologi yang digariskan oleh syara’, akidah bermaksud keimanan kepada Allah, Malaikat, Kitab, Hari Akhirat dan juga kepada takdir baik dan buruk yang telah ditetapkan oleh Allah. Inilah yang disebut sebagai rukun Iman yang wajib difahami secara teliti serta dipenuhi segala tuntutannya menerusi amal ibadat. Jika setiap individu Muslim, mempercayai kesemua rukun Iman tersebut serta faham akan tuntutan setiap satunya, maka akidah mereka tidak akan sekali-kali goyah walau dilanda ombak dan badai yang hebat. Akidah juga tidak akan mudah rapuh atau boleh dijual beli dengan wang ringgit, pangkat, cinta dan sebagainya.

Hakikatnya, mengimani bahawa hanya Allah sebenar-benar Tuhan yang layak disembah, bagi-Nya segala kekuasaan dan kemuliaan, kepada-Nya segala doa dan hajat dipanjatkan, kita hidup dengan kehendak-Nya dan akan kembali semula kepada-Nya; kesemua ini merupakan perkara teras kepada pengukuhan iman yang kadangkala meningkat, kadangkala menurun. Hal ini sebagaimana yang dijelaskan dalam al-Quran yang bermaksud: “Yang demikian (sifat-sifat dan kekuasaan-Nya) ialah Allah Tuhan kamu, tiada Tuhan (yang berhak disembah dengan sebenar-benarnya), melainkan Dia, yang menciptakan tiap-tiap sesuatu, maka beribadatlah kamu kepada-Nya. Dan (ingatlah), Dialah yang mentadbirkan segala-galanya.” (Surah al-An’am, ayat 102)

Sepertimana yang kita sedia maklum, akidah yang sebenar adalah yang lahir daripada pemahaman terhadap ilmu wahyu yang dimuatkan dalam himpunan ayat-ayat Allah di dalam al-Quran dan hadis Rasul-Nya. Akidah yang telah dibawa oleh para Nabi dan Rasul sebagai utusan Allah untuk mengeluarkan manusia daripada kegelapan yang membinasakan seterusnya membawa mereka kepada cahaya iman yang membahagiakan. Akidah yang sebenar adalah yang termaktub dalam wahyu Ilahi dan bukan merupakan satu warisan yang ditinggalkan oleh nenek moyang terdahulu.

Keadaan ini telah dijelaskan oleh Allah ketika menceritakan perihal umat terdahulu yang menolak akidah bawaan para Nabi dan Rasul mereka. Firman Allah yang bermaksud: "Dan apabila dikatakan kepada mereka: “Turutlah akan apa yang telah diturunkan oleh Allah”, mereka menjawab: “(Tidak), bahkan kami hanya menurut apa yang kami dapati dari (perbuatan) datuk nenek kami”. Patutkah (mereka menurutnya) sekalipun datuk neneknya itu tidak faham sesuatu (apa pun tentang perkara-perkara agama), dan tidak pula mendapat petunjuk hidayah (dari Allah)?" (Surah al-Baqarah, ayat 170)

Dengan pemahaman dan pegangan yang kuat terhadap akidah Islamiah, ia secara langsung menjadi benteng seseorang Mukmin agar tidak dipengaruhi oleh sebarang anasir jahat yang cuba mencemar dan menodai kesucian akidah dalam diri. Justeru, segala tindak tanduk kita haruslah sentiasa dilakukan dengan berhati-hati agar keimanan terus terpelihara. Perbuatan menilik nasib, meminta bantuan bomoh, memakai tangkal atau azimat, taksub yang melampau kepada sesama manusia, menolak hadis Rasulullah SAW, mempersendakan hukum Allah, mengakui kewujudan nabi selepas kewafatan Rasulullah; semuanya ini adalah perkara yang merosakkan akidah mereka yang terlibat dengannya.

Persoalan yang timbul, bagaimana cara terbaik bagi memelihara akidah daripada ternoda dengan dakyah pihak tertentu ataupun memeliharanya daripada dicemari oleh perbuatan yang bersifat keji dan mungkar? Kesemuanya ini berbalik kepada kesediaan setiap individu Muslim untuk sentiasa memantapkan pemahaman mereka terhadap ilmu akidah.

Mengikuti kelas-kelas takmir masjid, mengambil bahagian dalam program-program pemantapan akidah, mengikuti rancangan berbentuk soal jawab agama di media elektronik mahupun ruangan khas di media cetak, membaca buku berkaitan akidah Islamiah, sifat rajin bertanya tentang sebarang masalah akidah kepada orang yang alim mengenainya adalah antara cara terbaik bagi memelihara kemurniaan akidah Islamiah dalam diri setiap Muslim. Firman Allah yang bermaksud: “Maka bertanyalah kamu kepada ‘Ahlu Zikri’ (golongan yang arif) jika kamu tidak mengetahui.” (Surah al-Anbiyaa’, ayat 7)

Selain itu, peranan pemerintah, alim ulama, ibu bapa, para pendidik, media massa serta masyarakat Islam seluruhnya adalah amat diperlukan dalam memelihara akidah umat Islam daripada dicemari dan dinodai oleh sebarang bentuk dakyah yang menyesatkan. Semua tindak tanduk khususnya para remaja yang biasanya lebih mudah terpengaruh dengan hasutan dan tawaran indah para pendakyah, haruslah sentiasa dipantau agar akidah mereka tidak mudah diselewengkan. Sebenarnya umat Islam umpama satu keluarga yang amat besar. Justeru, menjadi tanggungjawab setiap individu Muslim untuk memelihara akidah saudaranya agar tidak terjerumus ke dalam lembah kesesatan dan kebinasaan. Tiada tempat yang layak bagi mereka yang telah keluar daripada Islam melainkan neraka yang seksaannya amat pedih.

Firman Allah yang bermaksud: “Dan mereka (orang-orang kafir itu) sentiasa memerangi kamu hingga mereka (mahu) memalingkan kamu dari agama kamu kalau mereka sanggup (melakukan yang demikian); dan sesiapa di antara kamu yang murtad (berpaling tadah) dari agamanya (agama Islam), lalu ia mati sedang ia tetap kafir, maka orang-orang yang demikian, rosak binasalah amal usahanya (yang baik) di dunia dan di akhirat, dan mereka itulah ahli neraka, kekal mereka di dalamnya (selama-lamanya).” (Surah at-Baqarah, ayat 217)

Bacaan doa iftitah yang sentiasa kita baca di awal solat, seharusnya difahami dan sentiasa dijadikan asas utama serta panduan dalam proses memantapkan akidah dalam diri setiap Muslim. Secara umumnya, ayat ini mengingatkan kita betapa pentingnya menyedari bahawa setiap apa yang kita lakukan adalah hanya kerana Allah semata-mata, tiada sekutu bagi-Nya dengan sesuatu apa pun. Firman Allah yang bermaksud: “Katakanlah: “Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam. Tiada sekutu bagi-Nya, dan dengan yang demikian sahaja aku diperintahkan, dan aku (di antara seluruh umatku) adalah orang Islam yang awal pertama (yang berserah diri kepada Allah dan mematuhi perintah-Nya).” (Surah al-An'aam, ayat 162-163)

Marilah sama-sama kita berdoa agar iman yang kita miliki akan terus meningkat berlandaskan asas akidah Islamiah yang sebenar. Semoga Allah memakbulkan doa harian kita yang terkandung dalam surah al-Fatihah agar kita sentiasa dipandu ke arah jalan yang lurus. Pemahaman kepada asas akidah yang kukuh serta menolak sebarang keraguan dan kesangsian terhadap Islam akan dengan mudah mematahkan usaha para pendakyah di luar sana yang sentiasa berusaha memesongkan kita sama ada secara terang mahupun tersembunyi. Firman Allah yang bermaksud: “Mereka sentiasa berusaha hendak memadamkan cahaya Allah (agama Islam) dengan mulut mereka, sedang Allah tetap menyempurnakan cahaya-Nya, sekalipun orang-orang kafir tidak suka (akan yang demikian).” (Surah as-Saff, ayat 8)

Sunday, November 8, 2009

Pendapat Ust. Zaharuddin, Buat Renungan Bersama

Sekali lagi saya ingin mengajak para pengunjung blog saya untuk sama-sama kita berfikir dan muhasabah diri agar masalah yang melanda ummah sejak kebelakangan ini dapat diselesaikan dengan cara terbaik. Sebagai insan yang kerdil lagi dhaif, saya berusha sedaya upaya untuk mencari titik pertemuan antara pihak yang berselisih faham. Namun, saya juga tidak terlepas daripada dicop sebagai orang yang pro kepada satu pihak sahaja.

Sehinggakan ada yang beranggapan saya menolak pendapat ulama' Nusantara, malah dikatakan memiliki kehebatan untuk berijtihad, sekali gus menolak istilah "taklid" kepada pendapat imam-imam mazhab yang empat.


Walaupun kata-kata tersebut tidaklah sedikit pun mengubah pendirian saya sebelum ini bahawa mana-mana dalil atau hujah yang lebih kuat, maka itulah keutamaan saya untuk diambil serta dipegang dalam mendepani pelbagai masalah agama.

Seperti yang diketahui umum, ikhtilaf dalam Islam itu rahmat, justeru janganlah kita menjadikannya sempit lantas menghina serta menghentam pihak yang tidak sehaluan dengan kita. Ini perkara asas yang perlu difahami oleh semua. Pastinya, masyarakat di luar sana ketawa melihat situasi orang Islam kini yang mengfokuskan perkara yang remeh, serta mengabaikan perkara-perkara besar, yang secara senyap terus masuk menyelinap ke dalam agama yang kita cintai ini. Cukuplah jika saya katakan bahawa masalah penyebaran fahaman "SYIAH" di Malaysia yang sedang rancak berjalan, haruslah diambil perhatian secara sirius melebihi percanggahan pendapat khilafiah yang menjadi bual bicara masyarakat ketika ini.

Suka di sini untuk saya mengutip kata-kata Ust. Zaharuddin berkaitan perselisihan pendapat yang berlaku sekarang. Antara lain katanya:

1. "Janganlah dengan mudah menggelar seseorang dengan gelaran Wahhabi serta terkeluar dari kelompok ahli Sunnah wa Jamaah. Adalah tidak tepat menuduh pandangan ijtihad selain mazhab Syafie adalah Wahhabi, kerana kebanyakan pendapat yang lain yang diterima pakai oleh sebahagian kelompok di Malaysia (yang berlainan) sebenarnya bukanlah ijtihad Wahhabi tetapi adalah dari kalangan mazhab-mazhab ahli Sunnah yang lain seperti Hanbali, Maliki dan Hanafi".

2. "Selain itu, saya berkongsi bahawa ulama silam yang hebat kerap meninggalkan kontroversi dan konfrontasi dengan pegangan ahli agama setempat. Jika ingin membawa perbezaan pendapat sekalipun, sewajarnya dilaksana secara berperingkat tanpa menyakitkan sesiapa dengan kata-kata yang mudah disilaptafsirkan, khususnya bagi mereka yang sudah benci".

Begitulah pendapat ust. Zaharuddin yang bagi saya cukup jelas tidak memihak kepada sesiapa. Pihak berkuasa agama perlulah lebih berhati-hati dalam menjalankan tugas serta mengambil langkah terbaik bagi menangani sesuatu isu yang bagi mereka, menyalahi peraturan atau prosedur yang telah ditetapkan. Harapan saya agar masalah ini tidak berulang sekali lagi kerana ia sedikit sebanyak memberi gambaran buruk terhadap institusi agama itu sendiri.

Dalam keadaan yang lain pula, walaupun tindakan pihak berkuasa itu salah atas pertimbangan kita, namun ia tidak wajar dijadikan isu untuk kita terus menghentam pihak berkenaan. Hal ini kerana, dikhuatiri, pihak yang betul-betul menyalahi peraturan agama akan mengambil peluang dan ruang lantas hilang rasa hormat terhadap institusi agama tersebut. Adalah amat mendukacitakan, disebabkan tindakan kita yang agak berlebih-lebihan akan membuatkan masalah-masalah lain berleluasa dalam masyarakat. Alasanny: "Argh, institusi agama pun buat silap, buat salah, apa salahnya kami buat salah!". Wa Allahu 'alam.

Monday, November 2, 2009

Selamat Maju Jaya!



Kepada Semua Sahabat & Pelajar Saya Di UIAM
Selamat Menduduki Peperiksaan Akhir Sem 1, 2009/2010
Moga Kalian Diberi Kesihatan, Ketenangan & Kemudahan
Sepanjang Hari-Hari Peperiksaan Bermula Pada
4 November 2009 Hingga 19 November 2009
Usaha + Doa + Tawakkal = An-Najah!

Monday, October 26, 2009

Tuanku Muhriz ditabal Yang di-Pertuan Besar Negeri Sembilan ke-11

Semoga Baginda diberi petunjuk Ilahi dalam mentadbir Negeri Sembilan Darul Khusus. Sama-sama berdoa agar Negeri Sembilan serta Malaysia seluruhnya sentiasa dilimpahi keberkatan & rahmat Allah S.W.T


Friday, October 23, 2009

Politik Punca Perbalahan (HARIAN METRO, 23 Oktober 2009)

Oleh Mohd Shahrizal Nasir
rencana@hmetro.com.my


PERBEZAAN pendapat mengenai sesuatu isu menyebabkan semangat perpaduan sesama umat Islam terhakis. Kesannya, muncul pelbagai keadaan negatif dalam kehidupan bermasyarakat seperti fitnah, prasangka buruk, cabar-mencabar, hasad dengki, dendam dan mendedah keaiban orang lain.
Umat Islam perlu mengelak sebarang perselisihan, sebaliknya mencari jalan penyelesaian terbaik bagi merapatkan kembali ikatan perpaduan sesama umat.Firman Allah yang bermaksud: "Sebenarnya orang-orang yang beriman itu adalah bersaudara, maka damaikanlah di antara dua saudara kamu (yang bertelingkah itu)." (Surah al-Hujurat, ayat 10).

Politik tidak dapat dipisahkan dengan Islam yang bersifat syumul (sempurna) dalam segenap perkara yang membabitkan urusan dunia dan akhirat. Namun, jika umat Islam terus merenggangkan perbezaan fahaman politik masing-masing, maka tercetuslah perpecahan ummah yang melemahkan kekuatan Islam. Lebih teruk jika perjuangan politik hanyalah semata-mata untuk kedudukan serta kepentingan peribadi.

Walaupun bertujuan baik, keadaan yang sesak dalam suasana yang berhimpun padat itu akan mewujudkan situasi kurang sopan yang mencerminkan budaya yang tidak sihat. Ini memudahkan musuh mencatur agenda memusnahkan perpaduan.

Allah berfirman yang bermaksud: "Dan taatlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, dan janganlah kamu berbantah-bantah (berselisihan), kalau tidak nescaya kamu menjadi lemah semangat dan hilang kekuatan kamu." (Surah al-Anfal, ayat 46). Tujuan berdemonstrasi harus jelas dan menjamin impak terbaik buat semua. Jika sekadar wadah bagi mengumpul kekuatan dan menunjukkan kehebatan diri sendiri, ia menyalahi tuntutan Islam.

Apakah sudah tiada jalan penyelesaian terbaik bagi menangani sesuatu isu selain berdemonstrasi?Rasulullah bersabda yang bermaksud: "Seorang Muslim adalah saudara kepada Muslim yang lain, tidak menzaliminya dan tidak membiarkan ia dizalimi. Barang siapa yang berusaha untuk memenuhi hajat saudaranya, maka Allah akan membantu dan mempermudahkan hajatnya." (Hadis riwayat Muslim).

Allah berfirman yang bermaksud: "Wahai orang beriman, janganlah sesuatu puak dari kaum lelaki mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuh itu lebih baik daripada mereka, dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuh itu lebih baik daripada mereka, dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain, dan janganlah pula kamu panggil memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk." (Surah al-Hujurat, ayat 11).

Jika dilihat secara positif, terdapat beberapa cara yang dituntut Islam bagi menyuarakan sesuatu pendapat atau mengajak manusia ke arah kebaikan. Contohnya, apabila Allah memerintahkan Nabi Musa dan Nabi Harun menemui Firaun bagi menerima keesaan Allah, lalu diperintah mereka menuturkan kata-kata yang lembut dan bukan dengan angkuh atau menggunakan kekerasan.

Firman Allah yang bermaksud: "Pergilah kamu berdua kepada Firaun, sesungguhnya dia telah melampaui batas. Maka berbicaralah kamu berdua kepadanya dengan kata-kata yang lemah lembut, mudah-mudahan dia ingat atau takut." (Surah Toha, ayat 43-44).

Konsep tegur-menegur secara berhikmah dan berhemah adalah sesuatu yang amat indah bagi menggambarkan keindahan Islam itu sendiri. Rasulullah pernah bersabda berkaitan perihal menegur pemimpin yang antara lain bermaksud. "Sesiapa yang ingin menasihati pemimpin dalam sesuatu urusan, janganlah dia melakukannya secara terang-terangan. Tetapi hendaklah dia mengambil tangan pemimpin itu dan nasihatilah dia secara sembunyi. Jika dia (pemimpin) menerima (nasihat itu) maka itulah yang diharapkan. Jika dia tidak menerima (nasihat) maka sesungguhnya dia (pemberi nasihat) sudah melaksanakan tanggungjawabnya." (Hadis riwayat Ahmad).

Budaya demonstrasi perlu dibendung agar ia tidak menjadi acuan serta budaya dalam masyarakat di negara ini.Jika budaya ini menular, anak-anak mudah memberontak kepada kedua orang tuanya, murid cepat melenting dengan gurunya malah pekerja tiada kerja lain melainkan mahu menunjuk perasaan kepada majikannya sahaja.

Demonstrasi keterlaluan akan menyebabkan nama negara tercemar di mata dunia serta kepimpinan negara mendapat aib yang besar. Sesungguhnya Islam menyeru umatnya jangan mendedahkan keaiban orang lain.

Rasulullah bersabda yang bermaksud: "Sesungguhnya jika kamu mencari-cari keaiban orang lain, bererti kamu telah merosakkan mereka atau setidak-tidaknya hampir merosakkan mereka itu." (Hadis riwayat Abu Daud).

Thursday, October 22, 2009

مجلة علوم انسانية WWW.ULUM.NL السنة السابعة: العدد 43: خريف 2009 - Issue 43, Year 7th , Oct.


بفارغ الصبر صدر العدد 43 من مجلة علوم انسانية، هذه المجلة الرائدة في مجال الانسانيات وهي مجلة دوريـــة محكمة تعنى بالعلوم الانسانية وهذا ما جاء فيها من بحوث

Mohammed Z. R. Almazloum, Awad Qeshta: Evaluating the Content of English for Palestine, Grade Ten Textbook in the Light of the Standards for Foreign Language Learning

Ibrahim Abu Bakar: PAS and Its Islamist Fundamentalism in Malaysia

د. هيثم حمود الشبلي، ود. محمد عواد ازيادات: إستراتيجيات التسويق التصديري الدولي في الشركات الاردنية: دراسة
ميدانية

أ. عبدالله محمد اشكاب، وأ. أسامة الزوام السكبي: تحليل العلاقة بين الميزانية العامة والميزان التجاري في الاقتصاد الليبي خلال الفترة 2000-2008

د.محمد فرحان القضاة، ود.المعتصم بالله سليمان الجوارنة: منهاج رياض الأطفال: رؤية مستقبلية
د. ياسين الحسن و،د. فاروق البكدش، وأ. عبد الرحيم نواف خليف: واقع الصادرات الزراعية السورية خلال الفترة 2006 - 1998

د. أحمد الهزايمة: الرضا الوظيفي لأعضاء الهيئة التدريسية والموظفين الإداريين في الجامعات الخاصة (الاردن) : دراسـة ميدانيـة

أ. سمية زيرار، وأ. هند مهداوي، وأ. رفيقة صباغ: أثر الدولار و الأورو على التجارة الخارجية الجزائرية: 1986-2006

د. هناء خالد سالم الرقـاد: العلاقة بين المشرف التربوي ومعلمي المدارس الخاصة من وجهة نظر المعلمين

د. معين أحمد عبد الله عودات: تأثير استخدام أسلوب التآلف والبناء على بعض المتغيرات البدنية والمهارية في درس التربية الرياضية

د. مصباح رشيد توفيق الجراح: ظاهرة انتشار الغش في امتحان شهادة الدراسة الثانوية العامة في الأردن

د. رباح مجيد الهيتي: الاستخدام غير المشروع للحبوب المخدرة: دراسة ميدانية

أ. راضية بوزيان: التعليم و المواطنة: تشخيص الواقع واستراتيجيات الإصلاح في ظل العولمة دراسة سوسيولوجية تحليلية لعلاقة التربية بالمواطنة ببعض المؤسسات التعليمية بعنابة- الجزائر

د. محمد رمضان: الهجرة السرية في المجتمع الجزائري: أبعادها وعلاقتها بالاغتراب الاجتماعي. دراسة ميدانية

أ. رضوان محمود سليمان المجالي: التجربة الأردنية تجاه عملية الإصلاح- ما بين النظرية والتطبيق.د. لحسن عبد الله باشيوة: استشراف عناصر تفعيل إدارة مستقبل مؤسسات التعليم العالي

د. رقية عواشرية: الحماية القانونية لحق المترجم والمصنفات المترجمة في الوطن العربي والتحديات الراهنة.د. إبراهيم أحمد الشياب: حركة الترجمة في عصر المأمون العباسي (198-218 هـ / 813- 833 م)

د. حيرش بغداد محمد: من أجل قراءة جديدة للفكر الألماني: دراسة تحليلية ونقدية

د. رحمة بنت أحمد الحاج عثمان، و أ. محمد شهرزال بن ناصر: التطرق على قصيدة "البردة" للبوصيري وقصيدة "الأمين" للأديب الملايوي الماليزي داتوك أ. صمد سعيد: دراسة تحليلية مقارنة

د. ثناء نجاتي عياش: الحجاج في قصيدة شكاية المتظلم ونكاية المتألم: دراسة بلاغية

أ‌. عماد بوخاري: مظاهر السبك و الحبك في نماذج من مقالات "سجع الكهّان" لمحمد البشير الإبراهيمي

د. مجدي حاج إبراهيم: ظاهرة تعددية ترجمات النص الأدبي الواحد في العالم العربي: دراسة حول جدوى إعادة ترجمة رواية "الشيخ والبحر"

د. زاهر محمد الجوهر حنني: الأم ورحلتها في الشعر العربي من الجاهلية إلى نهاية العصر العباسيد. فتيحة كحلوش: نظرية الانزياح : من شجاعة العربية إلى الوظيفة الشعرية

د. بلال علي النسور: اليميــن المسيحـي ودوره في صنـــع القـــــرار الأمريكـــي: دراسة حالة كل من جنوب السودان والصراع العربي الإسرائيلي

أ‌. عارف موسى الوريكات: الخيار الأردني في التصور الإسرائيلي


موقع المجلة :

http://www.ulum.nl

Friday, October 16, 2009

Kewajipan Pelihara Bumi Allah (Harian METRO, 16 Oktober 2009)

Oleh: Mohd Shahrizal Nasir
rencana@hmetro.com.my

SEBAGAI khalifah Allah di muka bumi, manusia memikul amanah cukup besar. Manusia bertanggungjawab sepenuhnya bagi memakmurkan bumi serta memelihara segala khazanah kekayaan Allah daripada segala bentuk ancaman, kerosakan dan kemusnahan.

Rasulullah s.a.w bersabda: "Sesungguhnya dunia ini cantik, subur menghijau dan sesungguhnya Allah menjadikan kamu (wahai manusia) selaku pengurusnya dan apa yang terdapat padanya." (Hadis riwayat at-Tirmidzi).

Sebenarnya, semua ciptaan Allah yang terdiri daripada haiwan, tumbuhan, lautan, gunung-ganang malah virus yang amat kecil itu mempunyai faedah tersendiri buat kehidupan manusia. Semua diciptakan Allah untuk dimanfaatkan dengan cara yang terbaik bagi memudahkan kehidupan manusia di muka bumi ini.

Begitulah kehebatan dan rahmat Allah SWT yang tidak sesekali membiarkan manusia hidup dalam keadaan serba kekurangan dan kedaifan. Dengan sifat ar Rahmaan dan ar Rahim-Nya, manusia sama ada yang beriman atau kufur terus diberi nikmat. Hal ini sewajarnya menjadikan manusia semakin tunduk patuh kepada-Nya.

Bagi hamba yang memiliki iman yang sempurna, segala kejadian ciptaan Allah menjadikan mereka sentiasa berfikir mengenai kehebatan Allah SWT. Penciptaan makhluk di langit dan di bumi menjadi antara tanda jelas membuktikan kewujudan dan kehebatan Allah s.w.t. Firman Allah bermaksud: "Sesungguhnya pada langit dan bumi terdapat tanda (yang membuktikan kekuasaan Allah) bagi orang yang beriman." (Surah al-Jaathiyah, ayat 3).

Secara jelas, Islam melarang umatnya melakukan kerosakan di muka bumi. Kerosakan yang dimaksudkan termasuk melakukan perbuatan maksiat dan keji oleh mereka yang alpa akan larangan Allah serta kerosakan yang membabitkan kemusnahan alam ciptaan Allah.

Dewasa ini, sesetengah pihak bersifat rakus menghimpun kekayaan dunia dengan menjalankan projek pembangunan mega sehingga sanggup merosakkan ekosistem alam. Gunung-ganang ditarah tanpa kajian dan penelitian, pokok balak ditebang secara haram, kawasan tadahan hujan dibotakkan sewenang-wenangnya sehingga seluruh hidupan termasuk manusia dan haiwan menderita menanggung akibatnya.

Disebabkan kerakusan serta sifat tamak manusia yang mengabaikan tanggungjawab memelihara alam semula jadi ini akan menyebabkan berlaku kerosakan dan bencana yang akan mengganggu kehidupan mereka sendiri. Firman Allah yang bermaksud: "Telah timbul berbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian dari balasan perbuatan buruk yang mereka lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat)." (Surah ar-Ruum, ayat 41).

Allah s.w.t amat membenci golongan yang melakukan kerosakan di muka bumi. Firman-Nya yang bermaksud: "Kemudian apabila ia pergi (dengan mendapat hajatnya), berusahalah ia di bumi, untuk melakukan bencana padanya, dan membinasakan tanaman dan keturunan (binatang ternak dan manusia); sedangkan Allah tidak suka kepada bencana kerosakan." (Surah al-Baqarah, ayat 205).

Firman Allah lagi yang bermaksud: "Dan janganlah engkau melakukan kerosakan di muka bumi; sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang yang berbuat kerosakan." (Surah al-Qasas, ayat 77). Penciptaan kehidupan di atas muka bumi yang terkandung di dalamnya pelbagai jenis flora dan fauna memerlukan penjagaan dan pemeliharaan bagi memastikan sistem ekologi berfungsi dengan lancar dan baik.

Aturan kehidupan tersebut yang seimbang adalah menurut sunnatullah yang sentiasa beroperasi untuk memastikan manusia mendapat faedah daripadanya. Sistem yang amat istimewa diciptakan Allah ini dikenali ekosistem yang sangat unik dan sistematik. Justeru, manusia sebagai khalifah tidak terlepas daripada tanggungjawab bagi memastikan tiada sebarang kerosakan dan kemusnahan di atas muka bumi yang boleh menjejaskan perjalanan sistem ini.

Firman Allah s.w.t yang bermaksud: "Allah jualah yang menciptakan langit dan bumi, dan menurunkan hujan dari langit lalu mengeluarkan dengan air hujan itu buah-buahan untuk menjadi makanan bagi kamu; dan Ia yang memberi kemudahan kepada kamu menggunakan kapal-kapal untuk belayar di laut dengan perintah-Nya, memudahkan sungai-sungai untuk kamu (mengambil manfaat darinya). Dan Dia juga yang menjadikan matahari dan bulan sentiasa beredar, untuk kepentingan kemudahan kamu, dan yang menjadikan malam dan siang bagi faedah hidup kamu." (Surah Ibrahim, ayat 32-33).

Sebagai manusia yang dianugerahkan akal fikiran yang boleh menentukan baik buruk sesuatu perkara, manusia seharusnya mengawal diri daripada terus mengeksploitasi sumber alam secara berlebihan.

Fenomena seperti tanah runtuh, banjir kilat dan jerebu haruslah dijadikan renungan agar kita dapat memikirkan kesan jangka masa panjang terhadap kerakusan mengaut keuntungan dunia yang tidak berkesudahan.

Maka, semua pihak haruslah memainkan peranan masing-masing dalam memelihara keindahan alam semula jadi agar generasi akan datang akan terus mendapat nikmat yang tidak ternilai ini.

Friday, October 9, 2009

Dakwah Tugas Setiap Muslim (Harian METRO, 9 Oktober 2009)

Oleh Mohd Shahrizal Nasir

ISLAM adalah agama Samawi terakhir yang diturunkan Allah menjadi pedoman hidup umat manusia. Kedatangan Islam memansuhkan syariat yang diturunkan kepada nabi dan rasul sebelum Nabi Muhammad s.a.w.

Firman Allah yang bermaksud: "Sesungguhnya hanya agama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam" (Surah al-Ali 'Imraan, ayat 19).
Jelas, Allah tidak menerima agama lain selain Islam. Perkara ini dijelaskan Allah menerusi firman-Nya bermaksud: "Dan sesiapa yang mencari agama selain Islam tidak akan diterima daripadanya, dan ia pada hari akhirat kelak dari kalangan orang yang rugi." (Surah Ali 'Imraan, ayat 85)

Tugas menyebarkan dakwah perlu digalas setiap umat Islam. Ia kesinambungan kepada tugas Nabi Muhammad s.a.w selama 23 tahun. Dakwah tidak hanya tertumpu kepada bukan Islam menerima Islam, bahkan ia adalah proses menyeru umat Islam yang lalai kembali kepada ketetapan yang digariskan Islam.

Firman Allah bermaksud: "Dan orang-orang yang beriman lelaki dan perempuan, sesetengahnya menjadi pembantu bagi setengah yang lain. Mereka menyuruh berbuat kebaikan dan melarang berbuat kejahatan." (Surah at-Taubah, ayat 71). Prinsip ini yang sentiasa menjadi ingatan setiap individu Muslim agar umat Islam terus menjadi yang terbaik.

Allah S.W.T berfirman yang bermaksud: "Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman)." (Surah Ali 'Imraan, ayat 110).


Islam tidak pernah membebani umatnya dengan sesuatu yang tidak mampu untuk ditunaikan.Rasulullah S.A.W bersabda : "Barang siapa di antara kamu melihat berlakunya kemungkaran, maka hendaklah diubah dengan tangannya (kuasanya) dan sekiranya ia tidak mampu, maka hendaklah dengan lidahnya dan sekiranya dia tidak mampu, hendaklah diubah dengan hatinya (benci dengan hati) dan yang demikian itu adalah selemah-lemah iman." (Hadis riwayat Muslim).

Pendekatan "dakwah bi al-hal" atau dakwah dengan penampilan diri adalah antara cara paling mudah bagi menyeru manusia menerima Islam.Sifat terpuji seperti bercakap benar, sabar, kasih sayang, hormat menghormati dan merendah diri harus sentiasa sebati dalam diri setiap individu Muslim.

Dakwah melalui penampilan diri sebenarnya lebih mudah jika setiap Muslim sedar peranan mereka menyebarkan dakwah. Sebaliknya, jika kita tidak berusaha menjauhkan diri daripada melakukan sifat tercela seperti sombong, hasad dengki, tamak, bangga diri, rasuah dan khianat, ia memberi gambaran buruk kepada Islam.

Firman Allah S.W.T bermaksud: "Dan jagalah diri kamu daripada (berlakunya) fitnah (dosa yang membawa bala bencana) yang bukan sahaja akan menimpa orang-orang yang zalim di antara kamu secara khusus (tetapi akan menimpa kamu secara umum). Dan ketahuilah bahawa Allah maha berat azab seksa-Nya." (Surah al-Anfaal, ayat 25).

Sesungguhnya pahala yang besar menanti mereka yang sentiasa berjuang menegakkan agama Islam serta menyebarkan kepada umat manusia.Rasulullah s.a.w bersabda: "Barang siapa menyeru kepada petunjuk (Islam) maka ia akan mendapat pahala seperti pahala yang diperoleh oleh orang-orang yang mengikutinya, tidak berkurang sedikit pun." (Hadis riwayat Muslim).

Sesungguhnya Allah tidak menyerahkan amanah yang mulia ini kepada manusia jika tidak mampu memikulnya. Firman-Nya yang bermaksud: "Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya, ia mendapat pahala kebaikan yang diusahakannya dan ia juga menanggung dosa kejahatan yang diusahakannya." (Surah al-Baqarah, ayat 286).

Thursday, October 8, 2009

Isu Wahabi, Ahli Sunnah Wal Jamaah...Apa Kesudahannya?

Isnin lepas buat pertama kali saya menjejakkan kaki ke ISTAC (International Institute of Islamic Thought and Civilization) di Jalan Duta. Ke sana kerana ingin menemani teman saya, seorang wartawan Harian METRO untuk menemui Prof. Dato' Dr. Mahmood Zuhdi Abd Majid, Timbalan Dekan ISTAC merangkap Profesor di Jabatan Fiqh & Usul Fiqh, Kulliyyah Ilmu Wahyu & Sains Kemanusiaan, UIAM.


Pertemuan "last minit" yang saya aturkan menerusi telefon akhirnya dipersetujui oleh Dato' untuk berbincang satu topik yang menjadi bualan masyarakat hari ini iaitu....WAHABI! Secara peribadi, saya tidak berminat untuk membicarakan soal ini, namun kerana untuk membantu teman saya yang mendapat assignment daripada bosnya, saya bersetuju untuk membicarakan perkara ini.


Bagi saya, pendapat yang dilontarkan oleh Dato' Mamood Zuhdi amat melegakan saya dan ia sebenarnya juga memang merupakan 'stand' saya sejak dahulu lagi. Kata-kata pembuka bicara yang amat ringkas tapi meliputi isi perbincangan apabila beliau berkata: "Masalah orang Melayu kita ni ialah suka bergaduh (berselisih)". Saya setuju 100%! Dalam banyak sudut; politik, kemasyarakatan, malah masuk sekali bab pertikaian mazhab memang menjadi minat utama masyarakat kita.


Sebenarnya, kita telah membuang masa dalam membicarakan isu-isu yang memang sejak sedari zaman ulama' silam telah menjadi perselisihan di kalangan mereka. Justeru, adakah semua pihak yang alim pada masa kini akan berusaha untuk memadamkan perselisihan itu dan menyatukannya dengan satu pendapat yang QAT'IE? Amatlah bijak lagi hebat jika kesemua masalah yang termasuk dalam perkara-perkara khilafiat menjadi kesepakatan semua pihak.


Apa yang menyedihkan, masing-masing dilihat cuba menegakkan hujah masing-masing di samping cuba mengatakan yang selainnya adalah salah. Bagi saya yang kurang ilmu ini, masing-masing sepatutnya boleh terus berdiskusi secara ilmiah dan berhikmah dalam mencambah ilmu untuk mendapat kesepakatan agar ianya boleh digunakan oleh semua pihak.


Yang menjadi mangsa adalah orang-orang di kampung malah di bandar pun yang masih perlu bertaklid pada sesuatu mazhab dalam melaksanakan ibadat harian mereka. Yang bijak pandai terus membongkar masalah khilafiat sedang mereka yang tak tahu apa-apa terus tercengang menunggu penyelesaian yang membelenggu kekusutan bijak pandai.


Sikap berlapang dada perlu ada dalam diri setiap orang, jangan takut menerima kebaikan jika benar ia adalah yang kuat hujahannya. Sebagai seorang hamba yang sentiasa mengharapkan keredhaan Allah s.w.t, kita haruslah sentiasa menanam azam untuk memperbaiki setiap amalan kita. Justeru, jika didapati apa yang kita amalkan sebelum ini kurang tepat, maka apa salahnya kita menerima pandangan ulama' yang telah mengkaji banyak sumber mengenai sesuatu amalan itu. Dalam soal sembahyang misalnya, adakah kita yakin solat yang kita amalkan 20 tahun dulu adalah yang sempurna dan akan diteruskan sehingga ke akhir hayat? Inilah yang perlu sama-sama kita fikirkan buat memperbaiki setiap individu masyarakat.


Bagi pihak yang lain pula, janganlah terlalu keras dalam menghukum sesuatu walaupun ianya kurang tepat berdasarkan kajian yang telah dibuat. Bayangkan, amalan yang telah menjadi amalan turun-temurun tiba-tiba dihukumkan HARAM dan sesat. Saya akur, bahawa bukan semua orang daripada mereka bersifat sedemikian, namun yang sedikit itulah menyebabkan yang lainnya dituduh membawa aliran baru yang menyesatkan umat Islam di negara ini.


Sebagai contoh, memetik kepada kata-kata seorang ustaz yang amat saya kagumi, yang kini sedang menyambung PhD di Uni. of Wales, ketika beliau memberi ceramah di UIA kira-kira 4 tahun lalu, beliau ada menceritakan bahawa terdapat sesetengah pihak yang berpegang 100% pada sunnah tetapi kurang bijak dalam memberi hujahan. Contohnya berkaitan isbal iaitu mengangkat pakaian agar tidak melebihi buku lali, sesiapa yang lebih, maka hukumnya HARAM.


Sebenarnya jika dikaji hadith yang membicarakan soal "isbal", kita perlulah melihat kepada "'illah" (sebab) pengharaman itu. Sebenarnya, pengharaman adalah disebabkan "khuyala'" atau perasaan angkuh dan sombong yang timbul ketika memakai pakaian yang labuh itu. Justeru 'illahnya adalah bangga. Jadi sebenarnya, jika seseorang itu menyintingkan pakaiannya sampai hampir ke lutut sekalipun, tetapi dalam dirinya masih ada sifat sombong kerana dialah yang mengikut sunnah. Maka bukankah itu juga hukumnya HARAM, berbanding yang memakai pakaian labuh namun tiada sifat sombong langsung dalam dirinya.


Inilah antara perkara yang perlu kita fikir-fikirkan dalam mencari penyelesaian terbaik kepada masalah perpecahan dalam ummah disebabkan perkara-perkara khilafiat ini. Malah ada pihak yang tidak sudah-sudah menerbitkan buku untuk menghentam pihak yang tidak senada dengannya. Sebenarnya, Islam tidak pernah menutup pintu perbincangan, namun bagi saya syaratnya jelas...semua pihak kena berlapang dada dalam mendengar hujahan pihak lawannya, tidak lupa juga uslub berhikmah dan berhemah dalam melontarkan idea dan hujahan yang dipegang dan dikira lebih kuat itu.


Saya bukanlah orang yang layak dalam membicarakan isu ini, namun saya rasa terpanggil untuk berkongsi pendapat yang tidak seberapa ini demi melihat umat Islam terus bersatu dan membina ketamadunan serta mencipta kegemilangan, agar Islam terus dipandang mulia dan terbaik seperti yang difirmankan oleh Allah s.w.t di dalam al-Qur'an.


Saya juga tidak terlepas daripada dituduh oleh beberapa orang sahabat yang melayari blog ini dengan mengatakan saya pro-Wahabi! Ianya hanya semata-mata "link" yang terdapat dalam blog ini, kebanyakannya merupakan blog mereka-mereka yang dilabel sebagai golongan Wahabi. Janganlah terlalu berburuk sangka dalam hal ini. Bagi saya, mana yang lebih kuat hujahnya, itulah yang saya pegang pendapatnya. Namun, jauh di sudut hati saya untuk menolak kesemua amal ibadat yang telah menjadi amalan umat Islam di Malaysia. Tidak dapat saya nafikan, terdapat beberapa perkara yang saya rasa ianya boleh diteruskan dengan dilakukan sedikit perubahan sesuai dengan pendapat yang termaktub dalam beberapa kitab turath dan juga kitab-kitab Melayu kuning.


Sebagai contoh, amalan membaca yasin dan kenduri arwah di rumah keluarga yang baru kehilangan anggota keluarganya. Bagi saya, majlis berkumpul itu tidak salah, ianya boleh diisi dengan bacaan doa untuk mendoakan kesejahteraan ke atas roh insan yang baru meninggal dunia itu. Namun apa kata, bukan jemaah yang hadir dihidangkan jamuan oleh tuan rumah, akan tetapi masyarakat yang hadir itu yang sepatutnya membawa makanan untuk pihak tuan rumah yang sedang dilanda kesedihan itu.


Saya rasa, perkara ini boleh dipraktikkan bagi menggantikan amalan yang biasa kita amalkan sebelum ini. Begitulah antara pendapat saya mengenai isu ini. Teruskanlah mencambah minda umat Islam dengan perkara-perkara yang lebih bermanfaat daripada membincang perkara-perkara yang seperti tiada kesudahannya ini. Janganlah sampai ada sesetengah pihak yang tergamak menuduh saudaranya sendiri itu kafir ataupun sesat semata-mata pendapat mereka tidak senada dsengan kita. Yang akan menjadi mangsa dan dilanda kebingungan yang teruk adalah masyarakat awam yang terpinga-pinga melihat gelagat alim ulama' terus bertelagah.


Umat Islam seharusnya digalakkan untuk terus menambah ilmu dengan menghadiri majlis-majlis ilmu agar kita tidak menggunakan kefahaman sendiri dalam menghukum sesuatu isu. Seperti yang saya katakan sebelum ini, semua pihak harus melihat titik persamaan daripada membongkar titik perselisihan yang akhirnya memecah-belahkan umat Islam. Saya agak tertarik dengan kata-kata penutup yang diberikan oleh Dato' Mahmood Zuhdi di akhir pertemuan saya, sekali dengar macam kelakar tapi ada benarnya, katanya: "Nak selesai isu ni, semua pihak kena hormat antara satu sama lain, marilah kita cari isu lain untuk orang Melayu (Islam) bergaduh, daripada mereka bergaduh tentang isu ini". Semoga umat Islam terus dipandang tinggi dan menjadi contoh ikutan buat manusia seluruhnya.

Friday, October 2, 2009

Continuous Assessment Result For CCHB 1011-Section 6.


Assalamualaikum w.r.t w.k.t
Dear All My Students (CCHB 1011)- Section 6:-
  • The total Continuous Assessment Result (CAM) is 80% and another 20% is for your final exam paper.
  • You are advised to check your seat number at CCAC general office before final exam day (1 November 2009-Sunday).
  • You may see me if there is wrong culculation in your mark.
  • Wish all the best to all of you for your coming final exam!

اللهم افتح عليكم

Wednesday, September 23, 2009

Selamat Menyambut Hari Raya Eid Al-Fitr!


Dengan rasa rendah hati, saya Mohd Shahrizal Nasir ingin mengucapkan Selamat Hari Raya Eid Al-Fitr kepada semua rakan-rakan dan juga pengunjung blog ini. Semoga sepanjang hari raya ini, kita semua dapat mengaplikasikan semua tarbiyah Ramadan yang telah kita lalui sepanjang bulan lepas. Moga semua amalan kita diterima oleh Allah s.w.t.
...Kullu Sanah Wa Antum Toyyibun...

Wednesday, September 9, 2009

عناصر عملية تعليم اللغات وتعلّمها


إعداد: محمد شهريزال بن ناصر


لكلّ شيء عناصر خاصة تجعله يسير على طريقة واضحة مميّزة، وكذلك في عملية تعليم اللغات وتعلّمها. فهناك عناصر خاصة لا بدّ من الاهتمام بها لتحقيق إنجاح تلك العملية. فهذه العناصر هي: بناء الفلسفة الخاصة، تحديد الأهداف، بناء المنهج، اختيار المواد أو تأليفها، تأهيل المعلّمين، معرفة احتياجات التلاميذ، اختيار طرق التدريس المناسبة، واختيار أساليب التقويم المناسبة. ومن الممكن أن نسمى هذه العناصر بالعناصر الثمانية في عملية تعليم اللغات وتعلّمها.


إنّ الفلسفة تكون في المرتبة الأولى من عناصر تعليم اللغات وتعلّمها وخاصة للناطقين بغيرها. وهذا دليل واضح على أهمية هذه الفلسفة. الفلسفة تعتبر الغاية النهائية لهذه العملية المهمّة. فكلّ العمليات والبرامج التعليمية تبنى أساسًا وفقًا لفلسفة رئيسية. ومن ثمّ فإنّ الخطوة التي تلي الفلسفة ووراء المنهج، يأتي بعدها مباشرةً تحديد الأهداف. وببساطة نقول، هذه الأهداف تجعل المسيرة إلى الفلسفة أكثر سهولةً ووضوحًا. ومن الأهداف الواضحة نستطيع أن نصمّم المنهج التعليميّ المناسب لأنّ هذا المنهج له صلة وطيدة بالأهداف. وقد عرّف ابن منظور "المنهج" بأنّه الطريق البيّن الواضح، والمِنهاج كالمنهج، كما قال الله تعالى في كتابه العزيز: ﴿... لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجاً ... ﴾ سورة المائدة: الآية 48.


وبعد إتمام عملية بناء المنهج فعلينا أن نركّز على اختيار المواد أو تأليفها. ففي هذه النقطة علينا أن نهتمّ باختيار أنسب المواد التعليمية حيث ينبغي أن توافق هذه المواد للمنهج وتسير عليه كما حدّدناه من قبل. والمهمّ إنّ أجود المواد وأنسبها هي التي تراعي احتياجات التلاميذ ومشكلاتهم، والمعارف والمهارات التي يحتاجون إليها في حياتهم وأعمالهم. وذلك تتمّ عملية اختيار المواد التعليمية التي تساعد على تحقيق متطلّبات التلاميذ، ومن ثمّ ينبغي ألا تخالف الفلسفة التعليمية الرئيسية كما وضّحناها سابقًا.


وفضلاً عن ذلك فإنّ المعلّم له دور كبير في إنجاح عملية تعليم اللغات وتعلّمها للناطقين بغيرها. والمعلّم هو مستشار أو موجّه مخلص يقوم بنقل معرفته للآخرين بناءً على خبرته العملية الخاصة. فلذلك على المعلّم أن يكون مؤهّلاً في مجاله التعليميّ بالإضافة إلى معرفته بالمعلومات الزائدة التي لها علاقة غير مباشرة بوظيفة التدريس. فهناك تأهيلات ثلاثة مهمّة للمعلّم وهي: التأهيل المعرفيّ، التأهيل اللغويّ، والتأهيل المهنيّ. وبالإضافة إلى ذلك يقوم المعلّم بواجباته متّصفًا بصفات محمودة كالصبر والإخلاص والأمانة والحماسة وغيرها، وذلك لأنّه يُعَدّ بمثابة القدوة الحسنة لتلاميذه الأحباء. إذًا إنّ الصّفات الشخصيّة للمعلّم لها تأثير كبير في تكوين أخلاق التلاميذ وسلوكهم.


والحقيقة إنّ عملية تعليم اللغات للناطقين بغيرها تعدّ من أهمّ أنواع طرائق التدريس. ومن المعروف أنّ هذه العملية هي نظام يتكوّن من مجموعة الأنشطة التي يقوم بها المعلّم أو المدرّس لمساعدة التلاميذ على تحقيق أهدافهم التربوية. ومن العناصر المهمّة الأخرى في هذه العملية هي اختيار طرق التدريس المناسبة طبقًا لاحتياجات التلاميذ والأهداف التربوية المحدّدة. ففي عصرنا المتقدّم هناك طرق التدريس المتعدّدة منها باستخدام وسائل التكنولوجيا الحديثة كالحاسوب، والإنترنت أو ما يُعرف بالتعليم الإلكترونيّ، والفيديو وغيرها.


أمّا العنصر الأخير لموضوعنا هو اختيار أساليب التقويم المناسبة. فالتقويم هو الإجراءات التي تهدف إلى تحديد مدى تقدّم معرفة التلاميذ وفهمهم للمادة العلمية التي درسوها، وكذلك من أجل تحقق مستوى الجودة في أدائهم وفق معايير محدّدة. وبجانب ذلك من خلاله يمكن تحديد مستويات التلاميذ المختلفة في ضوء الفلسفة المحددة والأهداف التربوية المنشودة.


والخلاصة يمكن القول بأنّ كلّ هذه العناصر الثمانية مهمّة وضرورية في إنجاح عملية تعليم اللغات وتعلّمها للناطقين بغيرها. وأمّا بالنّسبة إلى تطبيق هذه العناصر فعلى كلّ فرد وجهّة ومؤسّسة تعليمية أن تبذل أفضل الجهود مع التعاون التّام بين الجهات المسؤولة لإنجاح هذه العملية التعليمية الكبرى من أجل جيلنا المستقبل.


والله أسأل أن يتقبّل هذه الكتابة المتواضعة التي لم أرد حين أنشأته غير وجهه الكريم. لعلّ بقراءة هذه الكتابة أن ينـتجّ منها منافع وفوائد لنا خاصاً ولمن يقرأه من معلّمي اللغة العربية وآدابها على وجهٍ عامٍ. وأسأل الله سبحانه وتعالى أن يوفّقنا لصالحي عباده ويجعلنا من العلماء العاملين الذين ينتفع بهم الناس جميعاً.

Tuesday, September 8, 2009

Ilmu Jadi Asas Ibadah Puasa Diterima Allah

Oleh: Mohd Shahrizal Nasir

Kini kita telah memasuki fasa ketiga bulan Ramadan. Ramadan al-Mubarak menjanjikan ganjaran serta keampunan yang amat luas bagi mereka yang mampu merasai kemuliaannya serta menghargai setiap minit yang berlalu dalam bulan ini.

Hakikatnya, Ramadan mampu mendidik rohani dan jasmani setiap individu Muslim jika penguasaan ilmu yang tepat berkaitannya dijadikan keutamaan. Meskipun setiap tahun kita berjumpa dengan Ramadan dan melakukan rutin yang sama, namun perlu menjadi tekad setiap orang untuk menjadikan Ramadan kali ini adalah lebih baik daripada yang sebelumnya.

Siapa yang boleh memberi jaminan bahawa puasanya pasti diterima oleh Allah? Justeru, pemahaman terhadap konsep puasa perlulah sentiasa dititik-beratkan meskipun kita sedang menjalani ibadah puasa. Baginda Rasulullah SAW pernah bersabda yang bermaksud: ”Ramai yang berpuasa tetapi tidak memperoleh apa-apa melainkan lapar dan dahaga.”

Tiada amal ibadah dalam Islam yang disyariatkan kepada umatnya kecuali padanya hukum dan kaedah pelaksanaan yang tepat sepertimana yang dikehendaki oleh Allah SWT. Pemahaman yang tepat dalam bab ibadah amat perlu bagi mengelakkan amalan menjadi sia-sia dan tertolak. Keadaan ini perlu difahami dengan jelas agar tidak berlaku salah faham dalam pelaksanaan amal ibadah yang kita lakukan. Sesungguhnya hanya amal ibadah yang selari dengan apa yang telah digariskan dalam al-Qur’an dan hadis Rasulullah SAW sahaja akan diterima oleh Allah SWT.

Sesetengah daripada kalangan masyarakat pada hari ini, kadang-kadang lupa atau salah faham terhadap falsafah sebenar di sebalik ibadah puasa yang bertujuan mendidik jiwa daripada tertipu dengan godaan nafsu. Justeru, dapat dilihat walaupun mereka berpuasa daripada makan dan minum, namun objektif puasa masih gagal dipenuhi bahkan telah dirosakkan dengan perkara-perkara negatif yang dilarang oleh Islam.

Sebagai contoh, seorang berpuasa tetapi masih lagi bercakap bohong atau mengeluarkan kata-kata kotor dan kesat. Daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Puasa adalah perisai, maka janganlah kamu mencela dan berkata-kata kotor.” Hal ini tidak akan terjadi jika setiap individu Muslim mengubah perkara-perkara buruk dan keji yang telah menjadi tabiat serta kebiasaan dalam kehidupan harian sebelum kedatangan Ramadan lagi.

Satu lagi salah faham yang perlu kepada pemahaman yang tepat dalam pelaksanaan ibadah puasa ialah kepentingan bersahur. Terdapat segelintir daripada kita yang mengambil remeh hal ini samada dengan tidak bersahur langsung ataupun mengambil makanan pada waktu larut malam dengan tujuan bersahur. Keadaan ini bercanggah dengan apa yang telah disyariatkan oleh Islam.

Sahur adalah sesuatu yang perlu kerana padanya terdapat keberkatan dan rahmat Ilahi, apatah lagi bersahur untuk melakukan puasa di bulan Ramadan. Galakan agar orang yang ingin berpuasa untuk bersahur ini dapat dilihat dalam hadis Nabi yang bermaksud: “Makanlah sahur, sekalipun dengan seteguk air.” (Hadis riwayat Ibnu Hibban) Sabda Rasulullah SAW lagi yang bermaksud: “Bersahurlah kamu kerana pada sahur itu ada keberkatan.” (Hadis riwayat Bukhari, Muslim, Ahmad, Tirmizi, Nasai dan Ibn Majah)

Selain itu, sebenarnya amalan bangun sahur adalah bertujuan untuk membezakan antara puasa orang Islam dengan puasa orang Yahudi dan Nasrani. Hal ini disebut dalam sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Perbezaan di antara puasa kami dengan puasa ahli kitab (Yahudi dan Nasrani) ialah adanya makan sahur.” (Hadis riwayat Muslim)

Terdapat beberapa lagi perkara yang perlu jadi renungan dan nilaian bersama terhadap perkara-perkara yang boleh mengurangkan pahala puasa. Ada yang berpuasa daripada makan dan minum, tetapi mengabaikan ibadah solat yang menjadi tiang kepada agama. Ada yang sibuk berniaga tetapi tidak berlaku jujur dalam perniagaan dengan menjual makanan yang sudah tidak elok. Ada pula yang menjadikan ibadah puasa sebagai alasan kepada kemerosotan prestasi kerja. Tidak kurang yang menggunakan masa bekerja di bulan puasa untuk membuat persiapan menjelang hari raya.

Inilah antara perkara-perkara yang perlu kita muhasabah kembali agar ibadah puasa diterima oleh Allah SWT. Sebenarnya, kesempurnaan puasa seseorang adalah terikat kepada sejauh mana pemahaman terhadap erti puasa itu sendiri, rukun dan syaratnya serta apa-apa yang membatalkannya, serta mengetahui kaifiat atau cara pelaksanaannya dengan betul menepati kehendak syara’.

Semoga kita berjaya memenuhi tuntutan ibadah puasa yang menjadi antara rukun utama agama Islam serta mendapat ganjaran yang terbaik daripada-Nya. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya di syurga ada pintu yang bernama ar-Rayyan tempat masuk orang yang berpuasa pada hari kiamat. Tidak dapat masuk dari pintu itu kecuali orang yang berpuasa, dipanggil oleh penjaganya: ”Di manakah orang yang telah berpuasa?” Dan tidak dapat masuk ke situ kecuali mereka yang berpuasa saja, dan jika semuanya telah selesai masuk, maka pintu itu ditutup, dan tidak masuk melaluinya melainkan mereka yang berpuasa saja.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)