Saturday, July 28, 2012

Fahami Puasa Sebagai Ibadah Bukan Adat


Oleh: Mohd Shahrizal Nasir
         Universiti Sultan Zainal Abidin (UniSZA)


Bulan Ramadan bakal kembali membuka tirainya buat kesekian kalinya pada tahun ini. Ramadan yang dinanti-nantikan oleh seluruh umat Islam kembali lagi membawa seribu satu rahmat dan keberkatan. Menjadi satu kewajipan bagi setiap umat Islam untuk merebut peluang keemasan dengan memanfaatkan sepenuhnya setiap detik dalam bulan Ramadan dengan perkara-perkara yang diredai-Nya.

Sebuah hadis yang sahih menerangkan secara jelas bahawa ganjaran besar sentiasa menanti orang Islam yang benar-benar memanfaatkan bulan Ramadan dengan penuh keikhlasan. Tiada ganjaran yang lebih besar selain Allah s.w.t mengampunkan dosa-dosa hamba-Nya yang tidak pernah lekang daripada melakukan kesalahan dan dosa. Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud: “Sesiapa yang menghidupkan Ramadan dengan penuh keimanan dan penuh kesedaran (mengharap ganjaran Allah) nescaya akan diampuni baginya dosa-dosa yang lalu.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Namun, dalam keghairahan merebut peluang keemasan sepanjang bulan Ramadan, kadang-kadang terdapat beberapa perkara yang terlepas daripada kawalan kita. Meskipun mungkin sesetengah pendapat melihat perkara-perkara itu sebagai remeh, hakikatnya ia mampu mencacatkan ibadah puasa, malah mungkin menyebabkan puasa kita tertolak. Setiap Muslim perlu faham bahawa berpuasa itu satu ibadah yang diperintahkan oleh Allah s.w.t., ia bukan satu adat yang menjadi ikut-ikutan masyarakat atau budaya setempat. Justeru, pelaksanaan puasa perlu dilakukan dengan ilmu yang betul.

Antara perkara-perkara yang perlu diambil perhatian sepanjang bulan Ramadan bagi memastikan ibadah kita mencapai tahap yang terbaik ialah:

·         Bersahur pada waktunya.
Perkara ini perlu ditekankan kerana amalan bersahur inilah yang membezakan ibadah puasa umat Islam dengan puasa yang dilakukan oleh orang lain. Mungkin ramai di kalangan kita yang mengambil jalan mudah dengan makan pada lewat malam dan meninggalkan sahur. Perkara ini adalah tidak tepat kerana bersahur itu sunat dilakukan pada akhir waktunya iaitu sebelum masuk waktu subuh. Sesungguhnya terdapat keberkatan yang menunggu mereka yang bersahur. Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud: “Bersahurlah kamu kerana pada sahur itu ada keberkatannya.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim).

·         Menyegerakan berbuka puasa.
Hal ini juga perlu diberi peringatan kerana terdapat antara kita yang sambil lewa tentang perkara ini. Sekiranya telah yakin masuknya waktu maghrib, maka kita mesti segera berbuka. Inilah antara keindahan Islam yang menjanjikan seribu satu rahmat dan kebaikan terhadap umatnya yang melakukan ibadah dengan tepat menurut garis panduan yang telah ditetapkan. Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: “Sentiasalah umatku berada dalam kebaikan sepanjang mereka menyegerakan berbuka puasa.” (Hadis riwayat al-Bukhari).


·         Bersederhana ketika berbuka.
Antara cabaran utama golongan yang berpuasa adalah mengawal nafsu makan ketika berbuka puasa. Pelbagai juadah akan dibeli atau disediakan sehingga akhirnya, hanya sebahagian sahaja yang mampu dihabiskan, manakala yang bakinya dibuang begitu sahaja. Inilah antara dugaan bagi golongan yang berpuasa. Jika keadaan ini tidak dikawal, maka sudah pasti ibadah puasa yang dilakukan hampir separuh hari itu tidak mampu untuk mendidik jiwa dan mengawal hawa nafsu dengan sempurna. Jika dilihat daripada sunnah Rasulullah s.a.w, Baginda amat bersederhana ketika berbuka puasa. “Rasulullah berbuka puasa dengan kurma rutab sebelum solat, dan sekiranya tiada rutab, maka dengan tamar, dan jika tiada, Baginda meminum beberapa teguk air.” (Hadis riwayat Abu Dawud, Ahmad dan al-Tirmidzi).

·         Menunaikan solat pada awal waktu secara berjemaah.
Antara perkara lain yang perlu menjadi perhatian kita ialah perlunya mengetahui antara perkara yang utama dengan yang lebih utama. Ibadah puasa itu adalah ibadah utama, namun solat lima waktu adalah lebih utama untuk ditunaikan secara yang lebih sempurna. Sesetengah daripada kita tidak memandang solat itu sebagai satu ibadah yang perlu ditunaikan pada tahap yang sempurna kerana jika tidak, ia bakal mencacatkan ibadah puasa. Seharusnya kita berlumba untuk menunaikan solat pada awal waktu dan dilakukan secara berjemaah. Rasulullah s.a.w ketika ditanya oleh sahabat berkaitan amalan yang terbaik, maka Baginda s.a.w menjawab: “Solat pada awal waktunya.” (Hadis riwayat al-Tirmidzi dan Abu Dawud). Adalah lebih malang, jika terdapat antara umat Islam yang berpuasa dalam bulan Ramadan tanpa menunaikan ibadah solat lima waktu. Sesungguhnya solat itu adalah tiang agama.


·         Memperbanyakkan doa.
Secara jelas bahawa antara keadaan yang mana doa akan dimakbulkan oleh Allah s.w.t ialah apabila ia dilakukan oleh orang yang sedang berpuasa. Inilah antara rahmat yang bakal diperolehi oleh umat Islam di bulan Ramadan. Setiap permintaan dan hajat yang baik dan dipanjatkan secara ikhlas dan rendah diri, pasti dimakbulkan oleh Allah s.w.t. Ambillah peluang ini untuk sama-sama mendoakan kesejahteraan, keamanan, keberkatan, keampunan buat seluruh umat Islam di segenap pelusok dunia. Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud: “Sesungguhnya bagi orang yang berpuasa itu tatkala waktu berbukanya, adalah waktu doa yang tidak akan tertolak.” (Hadis riwayat Ibn Majah). Rasulullah SAW juga bersabda yang bermaksud: "Tiga orang yang doanya tidak akan ditolak; pemimpin adil, orang berpuasa sehingga dia berbuka dan orang yang teraniaya." (Hadis riwayat Ahmad, al-Nasa’i, al-Tirmizi dan Ibnu Majah). Dalam satu hadis sahih yang diriwayatkan daripada Aisyah r.a, bahawa beliau telah diajar oleh Rasulullah s.a.w membaca doa pada malam al-Qadr. Doanya berbunyi: “Allahumma innaka ‘afuwwun karimun tuhibbul ‘afwa fa' fu anni”, yang bermaksud: Ya Allah, sesungguhnya Engkaulah Tuhan Yang Maha Pengampun, yang suka mengampun, maka ampunilah aku.” (Hadis riwayat al-Tirmidzi).



·         Sentiasa ingat kepada Allah dengan berzikir.
Sebagai seorang hamba yang tunduk kepada-Nya, sewajibnya kita perlu sentiasa ingat kepada-Nya. Kita tidak boleh alpa dengan keindahan dunia yang sebenarnya hanya tempat buat sementara. Justeru, kita perlu rebut peluang suasana Ramadan agar dapat menumpukan ingatan kepada Allah s.w.t. Suasana di mana setiap orang Muslim berada dalam keadaan beribadah. Maka wajar kita menumpukan ingatan agar sentiasa mengingati-Nya. Dengan mengingati Allah s.w.t. setiap masa, ia merupakan strategi paling berkesan bagi menghindari diri daripada terjebak dengan maksiat yang disebabkan oleh lidah. Saidatina Aisyah berkata: "Sesungguhnya Rasulullah sentiasa berzikir kepada Allah setiap saat." (Hadis riwayat Muslim). Dengan berzikir mengingati Allah s.w.t. juga, kita akan memperoleh ketenangan dalam melakukan ibadah puasa. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: (Iaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenang dengan mengingati Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah hati menjadi tenang tenteram.” (Surah al-Ra’d, ayat 28).

·         Bertadarus al-Qur’an.
Jika disingkap dalam sirah Rasulullah s.a.w, tadarus al-Qur’an merupakan sunnah Rasulullah s.a.w. Baginda s.a.w bertadarus dengan malaikat Jibril a.s pada setiap Ramadan dan pada Ramadan terakhir sebelum kewafatan Baginda s.a.w, mereka bertadarus sebanyak dua kali. Sebenarnya yang disebut sebagai “tadarus” ialah apabila ia dilakukan oleh dua pihak, iaitu satu pihak membaca, manakala pihak kedua mendengar sambil memperbetulkan kesilapan bacaan dan seterusnya secara bergilir-gilir. Inilah konsep tadarus yang sebenar iaitu membaca dan menyemak bacaan. Perkara ini yang menjadi tujuan Rasulullah s.a.w bertadarus bersama malaikat Jibril a.s, iaitu antara lain untuk memastikan bahawa al-Qur’an itu tepat tanpa ada sebarang kesilapan. Justeru seharusnya kita memanfaatkan bulan Ramadan yang juga bulan al-Qur’an dengan membaca, memahami dan melaksanakan tuntutan al-Qur’an dalam kehidupan seharian. Perlu menjadi ingatan bahawa bertadarus bukan untuk tujuan berlumba mengkhatamkan al-Qur’an tetapi memperbetulkan bacaan dan menghayati isinya adalah lebih utama. Allah s.w.t menjelaskan kaitan Ramadan dan al-Qur’an menerusi firmannya yang bermaksud: “(Beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) al-Qur’an sebagai petunjuk bagi manusia, dan penjelasan mengenai petunjuk itu, serta pembeza (antara yang hak dengan yang batil).” (Surah al-Baqarah, ayat 185).


·         Meningkatkan prestasi kerja di bulan Ramadan.
Pada bulan Ramadan, kebanyakan tempat kerja khususnya dalam sektor kerajaan akan menamatkan waktu operasinya lebih awal. Justeru, seharusnya para pekerja memanfaatkan waktu bekerja di bulan Ramadan dengan lebih sempurna. Apa yang pasti, ganjaran pahala yang bakal diterima oleh mereka yang melakukan kerja dengan penuh amanah dan keikhlasan akan diberi ganjaran yang selayaknya malah akan digandakan pada bulan Ramadan. Islam tidak pernah sama sekali menerima alasan mereka yang menjadikan puasa sebagai antara sebab produktiviti kerja menjadi kurang dan lemah. Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah suka seseorang daripada kamu jika dia melakukan sesuatu kerja, dia melakukannya dengan bersungguh-sungguh.” (Hadis riwayat Muslim).

·         Mengelakkan diri daripada menjadi penggangu para jemaah.
Perkara ini jika diteliti secara sepintas lalu, amatlah remeh tetapi sebenarnya ia membawa implikasi yang besar. Malah mungkin pada satu tahap kita berdosa kerana mengganggu kekhusyukkan para jemaah yang sedang beribadah. Justeru, kita dianjurkan untuk mengawal pemakanan kita ketika berbuka puasa. Terdapat di kalangan para jemaah yang makan seribu satu macam makanan ketika berbuka, lalu sendawa secara bebas ketika solat di masjid. Sudah pasti keadaan ini boleh mengganggu konsentrasi para jemaah lain, malah ditakuti boleh menyakiti hati mereka. Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud: “Barangsiapa yang makan bawang putih atau merah (yang kuat baunya), maka jauhilah masjid-masjid kami dan duduklah di rumah sahaja.” (Hadis riwayat al-Bukhari).

·         Mengawal setiap kata-kata dan perbuatan.
Perkara-perkara buruk seperti melemparkan kata-kata yang buruk dan kesat, mengumpat, menyebarkan fitnah adalah antara perkara yang amat mudah terdedah kepada kita. Justeru, sempena bulan yang mulia ini, kita seharusnya menjadi seorang yang lebih berhati-hati dalam setiap kata-kata dan perbuatan seharian. Manfaatkan akal yang waras dengan disandarkan kepada pemahaman terhadap tuntutan agama bagi mengelakkan diri terjebak dengan perkara-perkara buruk ini. Sememangnya perkara-perkara buruk seperti ini amat nikmat jika dilakukan tanpa disedari bahawa ia bakal memusnahkan pahala puasa kita. Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud: “Sesiapa yang tidak meninggalkan tutur kata dan perbuatan buruk (ketika berpuasa), maka tiadalah bagi Allah berhajat kepada penahanan makananan dan minuman (seseorang yang berpuasa itu).” (Hadis riwayat al-Bukhari).


·         Jujur dalam perniagaan dan jual beli.
Sememangnya Ramadan juga membuka pintu rezeki seluas-luasnya kepada umat Islam. Seperti di Malaysia, banyak bazar Ramadan akan diadakan bagi memudahkan umat Islam membuat persediaan berbuka puasa. Maka sudah pasti para peniaga akan melakukan seribu satu perkara bagi memastikan jualannya laris sepanjang bulan Ramadan. Perlu diingatkan bahawa para peniaga sewajibnya memahami etika perniagaan dalam Islam. Pembohongan dalam perniagaan adalah sesuatu yang haram dan balasan yang pedih menanti mereka yang terlibat dengannya. Jika diteliti, mungkin terdapat peniaga yang menjual semula makanan yang tidak habis dijual kepada para pembeli pada hari berikutnya. Inilah antara bentuk penipuan yang jelas menyalahi garis panduan yang telah ditetapkan oleh Islam. Pada suatu hari, Rasulullah s.a.w melalui seorang lelaki yang sedang menjual biji-bijian. Baginda sangat mengaguminya, kemudian Baginda s.a.w memasukkan tangannya ke dalam tempat biji-bijian itu, apabila dilihatnya biji-bijian itu basah, maka Baginda s.a.w bertanya: “Apa yang dilakukan oleh pemilik biji-bijian ini?” Lalu ia menjawab: “Ia (biji-bijian) terkena hujan.” Kemudian Rasulullah s.a.w bersabda: “Mengapa kamu tidak meletakkan yang basah itu di atas agar pembeli boleh mengetahuinya? Barangsiapa yang menipu, bukanlah daripada golongan kami (Islam).” (Hadis riwayat Muslim).

Marilah kita melakukan muhasabah diri serta berusaha untuk melaksanakan ibadah puasa pada tahap yang terbaik. Sesungguhnya perkara-perkara yang remeh juga perlu dititikberatkan agar ibadah puasa kita diterima oleh Allah s.w.t, seterusnya melayakkan kita mendapat rahmat dan keampunan-Nya. Seperkara lagi, kita seharunya sentiasa mendalami ilmu berkaitan puasa agar puasa yang kita lakukan mencapai ‘standard’ yang dikehendaki oleh Allah s.w.t. Kita perlu terus membaca dan menimba ilmu berkaitan perkara-perkara yang perlu dibuat dan perlu ditinggalkan semasa menjalani ibadah puasa. Meskipun kita telah berpuluh tahun menjalani ibadah yang sama, tetapi kita perlu sedar bahawa semestinya masih terdapat kelompongan di sana sini. Mana mungkin kualiti puasa kita ketika berusia 13 tahun akan sama dengan kualiti puasa ketika berusia 30 tahun. Selagi kita berusaha mendalami ilmu berkaitan puasa, selagi itu kualiti puasa kita akan terus meningkat, sehingga nanti kita mampu memperoleh darjah “takwa” seperti yang dijanjikan oleh Allah s.w.t.

Sesungguhnya ganjaran yang besar akan dianugerahkan oleh Allah s.w.t. kepada setiap Muslim yang mampu menunaikan ibadah puasa dengan kualiti yang terbaik. Antara ganjaran tersebut ialah dapat memasuki syurga Allah s.w.t. melalui pintu “al-Rayyan” yang dikhususkan untuk hamba-Nya yang berpuasa sahaja. Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: “Barangsiapa yang termasuk golongan orang mengerjakan sembahyang maka ia akan dipanggil dari pintu solat. Barangsiapa termasuk golongan orang melakukan jihad, maka ia akan dipanggil dari pintu jihad. Barangsiapa termasuk golongan orang yang berpuasa maka dia akan dipanggil dari pintu al-Rayyan." (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim). 

Monday, July 16, 2012

ULASAN: Perbezaan Pendapat Perlu Ditangani Dengan Bijak


Oleh: Mohd Shahrizal Bin Nasir
         Universiti Sultan Zainal Abidin, Terengganu

1. Perbezaan pendapat merupakan satu perkara yang lumrah dalam kehidupan. Hakikatnya perbezaan pendapat ini merupakan satu tanda kebesaran Allah SWT yang mencipta makhluk-Nya dengan pelbagai sifat dan ragam. Perbezaan ini juga merupakan satu ketetapan Allah SWT atau disebut sebagai sunnatullah. Allah SWT menjelaskan hal ini dalam firman-Nya yang bermaksud: “Dan jika Tuhanmu menghendaki, tentulah Dia menjadikan umat manusia itu umat yang satu. (Tetapi Dia tidak menjadikan yang demikian) dan kerana itulah mereka sentiasa berselisihan.” (Surah Hud, ayat 118).

2. Justeru, setiap individu khususnya Muslim perlu menyedari bahawa perselisihan pendapat merupakan satu perkara yang lumrah. Dan ia perlu sentiasa dilihat dari sudut pandang yang positif. Sekiranya hal ini dilihat secara positif, pastinya ia akan mendatangkan faedah dan kebaikan untuk umat, bukan dilihat sebagai satu perkara yang boleh mendatangkan perpecahan dan perbalahan.



3. Terdapat banyak ayat al-Qur’an yang secara jelas menerangkan bahawa apa juga perbezaan yang terdapat dalam penciptaan makhluk Allah SWT di atas muka bumi, ia memberi gambaran tentang kekuasaan dan kebesaran-Nya. Firman Allah SWT di dalam al-Qur’an yang bermaksud: “Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaan-Nya dan kebijaksanaan-Nya ialah kejadian langit dan bumi, dan perbezaan bahasa dan warna kulit kamu. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan bagi orang yang berpengetahuan.” (Surah al-Rum, ayat 22).

4. Dalam Islam, kebanyakan perbezaan pendapat di kalangan ulama berlaku dalam masalah-masalah fekah. Hal ini berlaku atas beberapa sebab, antaranya bagaimana para ulama tersebut memahami dan menafsir nas-nas dalam pendalilan sesuatu hukum. Pada kebanyakan tempat, perbezaan pemahaman terhadap nas ini merujuk kepada nas yang bersifat umum. Perbezaan juga boleh berlaku disebabkan faktor tempat dan masa. Walau bagaimanapun, seperti yang dijelaskan sebelum ini, sekiranya perbezaan pendapat itu dilihat secara positif, maka ia akan melahirkan faedah yang positif. Khalifah Umar bin ‘Abd ‘Aziz pernah menyebut bahawa beliau melihat fenomena perbezaan pendapat dalam kalangan sahabat Rasulullah SAW sebagai satu hal yang baik, kerana ia memberi rukhsah (keringanan) kepada umat. Perbezaan pendapat dalam kalangan ulama menjadi sebab keluarnya umat Islam daripada kesempitan masalah dalam beberapa isu fekah.

5. Tetapi dalam bab akidah, yang merupakan perkara pokok dalam Islam, tiada istilah perbezaan atau perselisihan. Pegangan Ahli Sunnah Wa Al-Jama’ah merupakan satu pegangan yang menyatukan seluruh umat Islam di bawah kalimah tauhid yang satu. Al-Qur’an dan Sunnah merupakan dua sumber pegangan akidah yang jelas tanpa perlu tafsiran yang pelbagai daripada kalangan ulama. Inilah yang menjadi asas keutuhan pegangan akidah umat Islam. Firman Allah SWT di dalam al-Qur’an yang bermaksud: “Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (kitab) Allah (al-Qur’an) dan (Sunnah) Rasul.” (Surah al-Nisa’, ayat 59). Sabda Rasulullah SAW yang dinukilkan oleh Malik bin Anas dalam kitabnya al-Muwatta’, bermaksud: Aku telah tinggalkan untuk kamu dua perkara, kamu tidak akan sesat selama-lamanya selagi berpegang dengan kedua-duanya, (iaitu) al-Qur’an dan Sunnah Nabi-Nya.”

6. Perkara yang perlu ditekankan di sini ialah bagaimana pendirian umat Islam ketika berdepan dengan isu-isu perbezaan atau khilaf ini. Hal ini perlu ditekankan agar umat Islam tidak terjebak dalam situasi yang akhirnya memporak-perandakan kesucian Islam. Perkara yang paling penting, ialah menyuburkan budaya ilmu dalam kehidupan umat Islam. Hanya dengan ilmu yang benar, yang diperolehi daripada golongan yang berilmu, maka ia dapat menyelamatkan umat Islam daripada kejahilan. Kejahilan umat Islam dalam menangani isu khilaf akan menjadikan mereka berada dalam keadaan haru-biru. Lebih dikhuatiri, ia bakal menjerumuskan mereka ke dalam lembah kesesatan. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Allah meninggikan darjat orang yang beriman di antara kamu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan agama (daripada kalangan kamu) beberapa darjat. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendalam Pengetahuan-Nya mengenai apa yang kamu lakukan.” (Surah al-Mujadalah, ayat 11). Oleh itu, bagi orang awam, berdamping dan bertanyalah dengan orang yang berilmu sekiranya mereka berdepan dengan sebarang masalah berkaitan agama. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Oleh itu bertanyalah kamu kepada orang yang berpengetahuan agama jika kamu tidak mengetahui.” (Surah al-Nahl, ayat 43).

7. Bagi golongan ilmuan yang berselisih pendapat pula, mereka perlu bersifat lapang dada ketika berdepan dengan golongan yang tidak sehaluan dengan mereka. Selagi perbezaan pendapat itu dalam perkara-perkara furu’ (bukan perkara pokok), maka perbezaan pendapat dibenarkan dalam Islam, apatah lagi sekiranya ia membawa kebaikan kepada umat. Mereka perlu mengelakkan diri daripada penguasaan hawa nafsu ketika menangani perselisihan pendapat. Mereka perlu menyatakan pendapat berdasarkan hujah ilmu yang disandarkan kepada al-Qur’an dan Sunnah. Sekiranya kedua-dua pihak mempunyai hujah yang kukuh, maka sebenarnya perselisihan pendapat tersebut merupakan satu rahmat buat umat. Firmah Allah SWT di dalam al-Qur’an: “Dan janganlah kamu mengikut apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.” (Surah al-Isra’, ayat 36).

8. Sesi diskusi dan perbincangan ilmiah perlu terus disuburkan dalam menangani isu khilaf ini. Perbincangan ilmiah dalam bentuk dialog dan seminar sebenarnya merupakan antara cara terbaik ketika berdepan dengan isu perselisihan pendapat. Namun, perlu diingatkan bahawa setiap pihak yang berselisih, perlu sedar bahawa perbincangan yang diadakan adalah untuk mencari titik persamaan dan menjauhkan jurang perbezaan. Ia bukan untuk menentukan pihak mana yang betul dan pihak mana yang salah. Inilah antara cara diskusi yang berhikmah sepertimana yang dinyatakan oleh Allah SWT menerusi firman-Nya yang bermaksud: "Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang kamu serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalan-Nya, dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang mendapat hidayah petunjuk." (Surah al-Nahl, ayat 125)



9. Antara adab yang perlu dijaga ketika membincangkan isu khilaf ialah tidak melabel pihak yang tidak sependapat dengan label-label yang buruk. Malah ada dalam kalangan mereka yang berselisih, sanggup melabel pihak lain dengan label 'kafir' sedangkan isu yang dibahaskan tidak menyentuh soal akidah. Sesungguhnya perlu menjadi ingatan bahawa umat Islam itu bersaudara, maka apa juga perkara yang dapat meruntuhkan hubungan tersebut maka ia adalah sesuatu yang dilarang oleh Islam. Firman Allah SWT yang bermaksud: "Wahai orang yang beriman. Janganlah suatu kaum memperolok-olokkan kaum yang lain, boleh jadi mereka (yang diperolok-olokkan) lebih baik daripada mereka (yang memperolok-olokkan), dan janganlah pula wanita-wanita (memperolok-olokkan) wanita-wanita lain, boleh jadi mereka (yang diperolok-olokkan) lebih baik daripada mereka (yang memperolok-olokkan), dan janganlah kamu mencela diri kamu sendiri, dan janganlah kamu panggil memanggil dengan gelaran yang buruk. Seburuk-buruk nama (panggilan) ialah (panggilan) yang fasik (jelek) sesudah iman, dan sesiapa yang tidak bertaubat, maka mereka itulah orang yang zalim.” (Surah al-Hujurat, ayat 11).

10. Akhirnya, semua pihak perlu sedar bahawa umat Islam adalah umat yang satu. Disatukan dengan kalimah tauhid yang memperakui keesaan Allah SWT dan kebenaran Rasul-Nya. Maka umat Islam perlu bersikap positif dan profesional ketika berdepan dengan masalah khilaf atau perbezaan pendapat, tidak kira sama ada mereka yang terlibat ini daripada kalangan ilmuan mahupun orang awam. Apa juga bentuk perpecahan dan punca yang membawa kepadanya perlu dijauhkan kerana perpecahan itu hanya akan melemah dan menghancurkan Islam. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya (Rasul Allah), jangan kamu berselisihan kerana itu (menyebabkan) kamu menjadi lemah, dan hilang kekuatan kamu serta bersabarlah (kerana) Allah bersama orang yang sabar.” (Surah al-Anfal, ayat 46).

Wednesday, June 20, 2012

ULASAN: Taubat Itu Satu Kewajipan

Oleh: Mohd Shahrizal Bin Nasir
         Universiti Sultan Zainal Abidin, Terengganu

1. Setiap manusia di dunia ini tidak pernah terlepas daripada melakukan kesalahan. Kesalahan itu sama ada berlaku antara manusia sesama manusia, mahu pun kesalahan atau dosa antara manusia dengan Penciptanya. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Setiap anak Adam itu sentiasa melakukan kesalahan, dan sebaik-baik orang yang melakukan kesalahan ialah mereka yang sentiasa bertaubat.” (Hadis riwat Ahmad).


2. Dalam membicarakan isu kesalahan manusia dengan Allah SWT, maka sesungguhnya hal ini menjelaskan kepada manusia betapa Allah SWT itu Maha Pengampun ke atas setiap hamba-Nya yang benar-benar ikhlas dalam mencari keredhaan Allah SWT. Apa yang pasti, apa juga kesalahan yang dilakukan oleh manusia, selain daripada menyekutukan-Nya, maka pintu keampunan Allah SWT itu amat luas. 

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad): Wahai hamba-Ku yang melampau batas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan maksiat), janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah kerana sesungguhnya Dia juga yang mengampunkan segala dosa. Sesungguhnya Dia juga yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.” (Surah al-Zumar, ayat 53).


3. Namun, keluasan rahmat Allah SWT ini tidak boleh disalah-tafsir oleh manusia. Sifat Allah SWT yang Maha Pengampun tidak sekali-kali memberi lesen kepada setiap hamba-Nya untuk melakukan kesalahan dan dosa sesuka hati. Adakah kita yakin bahawa kita akan sempat untuk bertaubat kepada Allah SWT di atas apa juga keterlanjuran kita? Adakah kita akan tergolong dalam kalangan hamba-Nya yang terpilih untuk bertaubat kepada-Nya? Inilah antara persoalan yang wajar disematkan dalam fikiran setiap Muslim. Sesungguhnya kesemua perkara bergantung sepenuhnya di atas restu dan rahmat Allah SWT.


4. Pintu taubat Allah SWT itu terbentang luas. Namun, perlu menjadi ingatan bahawa peluang yang terbentang luas ini juga ada pengakhirannya. Berdasarkan ayat Qur’an dan hadis Rasulullah SAW, secara jelas menunjukkan bahawa pintu taubat Allah SWT akan tertutup sekiranya seseorang hamba itu hampir menemui ajalnya, dan yang kedua apabila telah sampai detik pengakhiran dunia iaitu apabila tibanya hari Kiamat. 

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan tidak ada gunanya taubat itu kepada orang yang selalu melakukan kejahatan hingga apabila salah seorang daripada mereka hampir mati, berkatalah ia: Sesungguhnya aku bertaubat sekarang ini, sedang taubatnya itu sudah terlambat. Dan demikian juga halnya orang yang mati sedang mereka tetap kafir. Orang yang demikian Kami sediakan bagi mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya.” (Surah al-Nisa’, ayat 18). 

Rasulullah SAW pula bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah tetap menerima taubat hamba-Nya, selagi roh belum sampai di kerongkong (hampir dengan ajal).” (Hadis riwayat al-Tirmidzi). 

Dalam hadis yang lain, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah membuka tangan selebar-lebarnya pada waktu siang untuk menerima taubat orang yang membuat jahat pada waktu malam, membuka tangan selebar-lebarnya pada waktu malam untuk menerima taubat orang yang melakukan maksiat pada waktu siang. Hal ini berterusan sehinggalah matahari terbit dari arah barat.” (Hadis riwayat Muslim).


5. Daripada ayat Qur’an dan hadis di atas, dapat difahami bahawa meskipun pengampunan Allah SWT itu amat luas. Namun, Islam menggalakkan hambanya untuk segera menginsafi kesalahan yang telah dilakukan dan segera memohon keampunan daripada Allah SWT atau bertaubat. Taubat tidak boleh dilengah-lengahkan kerana sebagai manusia, kita tidak diberi pengetahuan tentang tarikh kematian kita dan tarikh sebenar berlakunya hari Kiamat. Justeru, sekiranya seseorang Muslim menyedari kesilapan yang telah dilakukan, maka janganlah ditangguh urusan memohon keampunan daripada Allah SWT.


6. Selain itu, sebahagian ulama’ ada menyatakan bahawa, untuk mendidik diri agar sentiasa berwaspada dalam setiap perbuatan dan tidak terjerumus dalam lembah kemungkaran, kita mesti sentiasa ingat kepada kematian. Dengan cara ini setiap tingkah laku kita dapat dikawal dan diri akan lebih bersegera menginsafi kesalahan diri dan bertaubat kepada-Nya dengan sebenar-benar taubat.


7. Imam al-Nawawi dalam kitabnya Riyad al-Salihin menyatakan ulama’ berpendapat bahawa amalan bertaubat daripada setiap dosa yang dilakukan hukumnya wajib. Namun, taubat yang sebenar-benarnya bukanlah sekadar berdoa kepada Allah SWT agar kesalahan yang dilakukan diampuni oleh Allah SWT. Taubat yang sebenar adalah taubat yang dilakukan secara bersungguh-sungguh, semata-mata mencapai keredhaan Allah SWT. 

Taubat itu datang dari hati tanpa sebarang paksaan dan dibuat-buat. Inilah yang disebut sebagai “Taubat Nasuha”. Ibn Kathir menyebut bahawa taubat nasuha sebagai taubat yang benar-benar ikhlas dan kebanyakan ulama menyebut sebagai taubat daripada dosa dan tidak lagi mengulangi perbuatan itu. Al-Kalabi pula menyatakan bahawa maksud taubat nasuha ialah beristighfar dengan lidah, insaf dengan hati dan mencegah dengan anggota badan.

Allah SWT ada menggunakan istilah “Taubat Nasuha” dalam firman-Nya yang bermaksud: “Wahai orang beriman! Bertaubatlah kamu kepada Allah dengan taubat nasuha, mudah-mudahan Tuhan kamu akan menghapuskan kesalahan kamu dan memasukkan kamu ke dalam syurga, yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, pada hari Allah tidak akan menghinakan Nabi dan orang beriman bersama-sama dengannya.” (Surah al-Tahrim, ayat 8).


8. Sebahagian ulama’ menggariskan beberapa syarat taubat yang perlu diambil perhatian oleh setiap Muslim yang ingin bertaubat dan mencapai taubat nasuha. Antara empat syarat taubat yang utama ialah: 

  •  Berhenti daripada melakukan kemaksiatan kepada Allah. 
  •  Menyesali perbuatan dosa yang telah dilakukan. 
  •  Berazam tidak akan mengulangi perbuatan dosa itu selama-lamanya.
  •  Jika dosa itu berkaitan dengan manusia, maka ia perlu diselesaikan. Maksudnya, jika seseorang itu mencuri harta seseorang yang lain, maka harta yang dicuri itu wajib dikembalikan kepada tuannya. Jika seseorang menuduh atau memfitnah seseorang yang lain, maka dia wajib memohon maaf atas segala perbuatan jahatnya itu.

9. Amalan berzikir atau beristighfar merupakan antara cara yang boleh dilakukan bagi memohon keampunan daripada Allah SWT. Bacaan istighfar wajar dijadikan amalan harian sepertimana yang dilakukan oleh Rasulullah SAW. Zikir “Sayyid al-Istighfar” (Penghulu Istighfar) sewajarnya dijadikan amalan harian, pada setiap masa. 

Dalam sebuah hadis, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Iblis berkata kepada Tuhannya: Dengan keagungan dan kebesaran-Mu, aku tidak akan berhenti menyesatkan anak Adam selama mereka masih bernyawa.” Lalu Allah berfirman yang bermaksud: “Dengan keagungan dan kebesaran-Ku, Aku tidak akan berhenti mengampuni mereka selama mereka beristighfar.” (Hadis riwayat Ahmad).


10. Apa yang perlu menjadi ingatan semua, setiap kesalahan dan dosa yang pernah kita lakukan, seharusnya ia menjadi rahsia dalam diri kita sahaja. Tidak perlu dihebahkan atau diceritakan segala dosa silam yang pernah kita lakukan kepada orang lain. Hal ini penting, demi menjaga maruah dan aib diri sendiri pada masa akan datang. Tidak mustahil, pada masa akan datang, tatkala kita telah insaf dan bertaubat serta menjauhkan diri daripada kesalahan tersebut, ia bakal diungkit kembali oleh orang yang pernah mendengar kisah silam kita. 

Maruah diri mestilah dijaga. Tidak perlu dihebahkan dosa dan kesalahan yang lalu. Apa yang sepatutnya kita lakukan ialah mengadu dan ceritakanlah salah silap kita di hadapan Allah SWT dengan rasa penuh insaf dan mengharapkan keampunan-Nya. InshaAllah segala dosa dan kesalahan kita akan diampunkan oleh-Nya. 

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Barang siapa yang bertaubat sesudah melakukan kejahatan, lalu memilih jalan lurus. Maka sesungguhnya Allah menerima taubatnya dan Tuhan itu Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Surah al-Maidah, ayat 39).


Saturday, June 9, 2012

ULASAN: Bapa Pencorak Keperibadian Anak

Oleh: Mohd Shahrizal Bin Nasir
         Universiti Sultan Zainal Abidin, Terengganu

1. Menjadi seorang bapa merupakan impian setiap insan yang bergelar suami. Rezeki yang dikurniakan oleh Allah SWT tersebut, membawa seribu satu rahmat dan keberkatan dalam kehidupan rumah tangga. Namun, perlu jadi ingatan, bahawa gelaran ‘bapa’ itu dianugerahkan oleh Allah SWT kepada hamba-Nya dengan disertakan amanah yang cukup besar. Dan amanah ini kelak pada hari Akhirat, pasti akan dipersoalkan. Firman Allah yang bermaksud: “Dan ketahuilah bahawa harta benda kamu dan anak-anak kamu itu hanyalah ujian, dan sesungguhnya di sisi Allah jualah pahala yang besar.” (Surah al-Anfal, ayat 28). Rasulullah SAW juga ada mengingatkan kita tentang hal ini dalam sebuah hadis: Setiap daripada kamu adalah pemimpin dan kamu akan dipertanggungjawabkan terhadap orang yang di bawah pimpinan kamu.” (Hadis riwayat al-Bukhari).

2. Antara tugas yang paling besar bagi seorang bapa ialah untuk memastikan anak-anaknya memiliki budi pekerti yang mulia, serta berjaya dalam hidup, bukan sahaja di dunia, tetapi lebih-lebih lagi di akhirat nanti. Sebenarnya, proses mendidik anak bermula sejak sebelum kelahirannya. Segala tindak-tanduk dan perangai si bapa dan ibulah yang akan membentuk keperibadian anak yang bakal dilahirkan. Oleh sebab itu, Islam amat menitikberatkan soal budi pekerti seseorang insan, kerana ia memberi kesan yang besar terhadap keperibadian zuriat yang bakal meneruskan keturunan. Sebenarnya, tugas membentuk keperibadian unggul dalam diri insan merupakan salah satu misi penting pengutusan Rasulullah SAW sebagai rasul terakhir. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Sesungguhnya aku diutuskan untuk menyempurnakan akhlak.” (Hadis riwayat Ahmad). Jadi, sekiranya seorang bapa berusaha mendidik anaknya dengan didikan akhlak Islam, maka dia sebenarnya sedang meneruskan misi Rasulullah SAW.


3. Sebagai seorang bapa, sewajarnya untuk membuat persediaan yang rapi, sebelum menggalas tugas sebagai seorang bapa. Tatkala anak dilahirkan, Islam telah menetapkan beberapa tanggungjawab penting yang perlu dilaksanakan oleh seorang bapa. Tanggungjawab ini merupakan langkah pertama seorang bapa, sebelum melaksanakan amanah yang lebih besar. Antara langkah pertama tersebut ialah memberikan nama yang baik kepada si anak. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Sesungguhnya kamu dipanggil pada hari Kiamat dengan nama-nama kamu dan nama-nama bapa kamu, oleh itu perelokkanlah nama-nama kamu.” (Hadith riwayat Abu Daud dan Ahmad). 

4. Pemberian nama yang baik kepada si anak merupakan satu tanggungjawab yang penting. Nama yang bakal menjadi panggilan orang ramai kepada si anak, merupakan satu bentuk doa. Sekiranya nama itu baik, maka doa yang baik akan diterima oleh si anak, dan begitulah sebaliknya.

5. Cabaran hebat bakal dilalui oleh seorang bapa apabila si anak melalui tempoh yang cukup ‘kritikal’. Sekiranya para bapa gagal mengawasi tingkah-laku anak mereka dalam tempoh ini, maka si anak akan hanyut dibawa arus remaja mereka. Tempoh ini merujuk kepada tempoh perubahan anak daripada peringkat kanak-kanak kepada peringkat remaja, iaitu sekitar umur 15 hingga 20 tahun.

6. Pada tahap ini, biasanya si anak akan merasakan bahawa mereka sudah mampu hidup sendiri, tanpa perlu kawalan daripada ibu bapa. Mereka lebih selesa meluahkan isi hati mereka dengan rakan-rakan, serta telah mula berani melakukan perkara-perkara yang menjadi kebiasaan para remaja lain seperti merokok, keluar malam, mencari pasangan dan sebagainya. Pada tempoh ini, cabaran sebagai seorang bapa amat besar.

7. Sebenarnya, pada tempoh tersebut, bapa perlu bijak memainkan peranannya. Interaksi antara bapa dengan anak perlu dilakukan dengan bijak agar si anak akan sentiasa merasa diri mereka dihargai dan disayangi. Kurangnya komunikasi dalam keluarga akan menyebabkan si anak mencari pihak alternatif bagi mendengar luahan hati mereka. Malah, tidak keterlaluan jika dicadangkan agar bapa perlu berusaha mendalami hati dan perasaan anaknya bagi mengelakkan mereka merasa terpinggir, seterusnya terpengaruh dengan pandangan-pandangan negatif daripada kawan mereka. Hubungan bapa yang seakan ‘rakan’ kepada anak akan membuatkan si anak merasa selesa untuk berkongsi suka dan duka bersama bapa mereka. Inilah antara perkara yang harus difahami oleh seorang bapa yang mendepani kerenah anak yang sedang memasuki alam remaja.

8. Selain itu, dengan cabaran gaya hidup moden masa kini, pelbagai bentuk dugaan dan rintangan yang perlu dihadapi oleh golongan bapa. Justeru, adalah amat wajar bagi si bapa untuk meneliti beberapa perkara bagi mendepani situasi zaman serba canggih ini. Antara yang penting, bapa perlu menguasai ilmu mendidik anak-anak menurut acuan Islam. Di dalam al-Qur’an, banyak kisah yang dirakamkan mewakili situasi bapa dan anak, seperti kisah Nabi Ibrahim dan juga kisah Luqman al-Hakim. Lihatlah bagaimana Luqman al-Hakim mendidik anak-anaknya. Budaya nasihat subur dalam keluarga Luqman al-Hakim. Inilah merupakan satu cara yang patut dicontohi oleh para bapa hari ini.

9. Luqman al-Hakim mendidik anaknya melalui mutiara-mutiara nasihat yang amat berguna. Antaranya sepertimana yang dirakamkan di dalam al-Qur’an: “Dan (ingatlah) tatkala Luqman berkata kepada anaknya, semasa ia memberi nasihat kepadanya: “Wahai anak kesayanganku, janganlah engkau menyekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain), sesungguhnya perbuatan syirik itu adalah satu kezaliman yang besar.” (Surah Luqman, ayat 13).

10. Sebenarnya, budaya nasihat ini perlu disuburkan dalam keluarga. Namun, perlu menjadi ingatan bersama, bahawa nasihat itu perlu dilakukan dengan cara yang terbaik, iaitu tidak dalam keadaan marah, sebaliknya diberikan dengan rasa kasih sayang dan pengharapan kepada Allah SWT agar nasihat tersebut benar-benar menyerap ke dalam hati si anak. Nasihat juga perlu disampaikan sesuai dengan keadaan si anak dan suasana sekeliling. Inilah antara ilmu yang perlu dipelajari oleh si bapa.

11. Selain itu, antara perkara yang harus diambil perhatian oleh si bapa ialah kesedaran bahawa si anak sedang dan sentiasa memerhati tindak-tanduknya. Sebagai anak, semestinya mereka memandang tinggi kepada bapanya. Bapa adalah insan dewasa yang lebih dekat dengan anak, berbanding insan lain. Oleh itu, bapa harus memanfaatkan situasi ini dengan mempamerkan contoh ikutan dan tauladan terbaik kepada anak. Sekiranya peluang ini dipersiakan oleh bapa, maka anak akan berusaha mencari pihak lain untuk dijadikan contoh. Akhirnya, situasi ini bakal membentuk satu persepsi buruk anak terhadap bapanya. Maka segala nasihat bapa selepas itu, tidak akan memberi kesan positif kepada anak.

12. Prinsip kepimpinan melalui tauladan harus diterapkan dalam rumah. Ini merupakan antara kaedah berkesan bagi memastikan setiap ahli keluarga sentiasa berada dalam keadaan yang baik, seterusnya terhindar daripada sebarang hal yang mampu menjerumuskan kita dan ahli keluarga ke dalam neraka. Setiap bapa perlu ingat firman Allah SWT di dalam al-Qur’an yang bermaksud: “Wahai orang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu daripada api neraka yang bahan bakarnya manusia dan batu.” (Surah al-Tahrim, ayat 6).

13. Rasulullah SAW adalah contoh ikutan terbaik dalam segenap aspek termasuk sebagai seorang bapa. Sifat kelembutan dan ketegasan Baginda SAW dalam mendidik anak perlu menjadi contoh kepada setiap bapa. Ketegasan Baginda dapat dilihat tatkala Baginda menjelaskan sekiranya Saidatina Fatimah mencuri, maka akan dipotong tangannya. Di sini menunjukkan bahawa Baginda SAW merupakan seorang pemimpin dan bapa yang adil. Hak Allah SWT terus menjadi keutamaan melebihi hubungan kasih sayang seorang bapa dengan anaknya. Inilah didikan sebenar yang dianjurkan Islam. Sikap sesetengah bapa yang membela anaknya yang melakukan kesilapan merupakan satu fenomena buruk yang bakal menjadikan si anak terus terpesong, malah merasa bangga berada dalam dunia kemungkaran.

14. Sifat-sifat terpuji (mahmudah) perlu disemai dalam diri anak sejak mereka masih kecil. Sifat-sifat ini akan mudah untuk diterapkan sekiranya bapa sendiri sentiasa menghiasi dirinya dengan sifat yang terpuji, dan menjauhi sifat yang buruk. Sebagai contoh, ada kalanya ibu bapa cuba menyedapkan hati anak yang bertanya dengan memberi sesuatu maklumat yang salah, ataupun tidak pasti. Hal ini amat bahaya. Sekiranya anak mendapat maklumat yang bertentangan dengan apa yang dimaklumkan oleh ibu bapa, nescaya tahap kepercayaan mereka terhadap ibu bapa menjadi pudar. Apa yang membimbangkan, budaya ini akan terus diwarisi oleh generasi seterusnya. Akhirnya, budaya bercakap bohong menjadi segar dalam kehidupan berkeluarga. Sedangkan berbohong merupakan salah satu ciri-ciri golongan munafik. Mana mungkin keluarga yang bahagia dan diredhai Allah SWT itu mengamalkan sifat golongan munafik. Firman Allah SWT di dalam al-Qur’an yang bermaksud: “Sesungguhnya orang munafik (ditempatkan) pada tingkat yang paling bawah di dalam neraka.” (Surah al-Nisa’, ayat 145).

15. Rasulullah SAW amat prihatin dengan didikan terhadap anak-anak, termasuk anak tiri Baginda SAW. Daripada Umar bin Abi Salamah, dia berkata: “Ketika masih kanak-kanak, saya berada di bawah peliharaan Rasulullah SAW. Pada waktu makan, saya menghulurkan tangan ke setiap penjuru dulang untuk mengambil makanan. Maka Baginda berkata kepada saya: “Wahai anakku! Bacalah Bismillah, makan dengan tangan kanan dan ambillah yang paling dekat denganmu.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim). Lihatlah betapa prihatinnya Rasulullah SAW tentang didikan akhlak, sepertimana yang dijelaskan dalam hadis tersebut, yang menyentuh soal adab ketika makan menurut Islam.

16. Solat merupakan tiang agama. Dalam hal ini, Rasulullah SAW turut mengingatkan setiap bapa agar tidak alpa dalam mendidik anak berkaitan ibadah solat. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Perintahlah anak-anak kamu bersolat pada usia tujuh tahun, pukullah mereka jika mereka meninggalkan solat pada usia sepuluh tahun dan pisahkanlah tempat tidur mereka.” (Hadis riwayat Ahmad). Sebagai ketua keluarga yang mencorakkan keperibadian anak, bapa perlu sedar bahawa ibadah solat itu mempunyai fungsi yang besar dalam pembentukan sahsiah terpuji, sekiranya ia dilaksanakan dengan sempurna. Hal ini dinyatakan secara jelas oleh Allah SWT dalam al-Qur’an: “Bacalah apa yang telah diwahyukan kepadamu, iaitu al-Kitab (al-Qur’an) dan dirikanlah solat. Sesungguhnya solat itu dapat mencegah daripada (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar. Dan sesungguhnya mengingati Allah (solat) adalah lebih besar (keutamaannya daripada ibadat-ibadat yang lain). Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (Surah al-Ankabut, ayat 45).

17. Akhirnya, setiap insan yang bergelar bapa perlu menginsafi bahawa tugas yang sedang dipikulnya amat besar. Berdoalah kepada Allah SWT agar amanah ini dapat ditunaikan dengan baik. Sesungguhnya doa itu adalah senjata bagi umat Islam. Amalan berdoa kepada Allah SWT agar dikurnia dan diperlihara zuriat keturunan yang baik merupakan amalan para Rasul dan salaf al-salih. Allah SWT berfirman di dalam al-Qur’an yang bermaksud: “Dan juga mereka (yang diredhai Allah itu ialah orang-orang) yang berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhan kami, berilah kami daripada isteri-isteri dan zuriat keturunan kami, perkara-perkara yang menyenangkan hati (apabila) melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertakwa.” (Surah al-Furqan, ayat 74).






Saturday, May 19, 2012

ULASAN: Budaya Kerja Dalam Islam

Oleh: Mohd Shahrizal Bin Nasir
         Universiti Sultan Zainal Abidin, Terengganu

1. Islam menganjurkan setiap umatnya untuk berusaha mencari rezeki yang halal dengan kudrat sendiri. Islam melarang umatnya bergantung harap kepada Allah SWT tanpa berusaha untuk memperolehi rezeki sendiri. Rasulullah SAW pernah ditanya: “Pekerjaan apakah yang paling baik? Baginda SAW menjawab: Pekerjaan terbaik adalah usaha seseorang dengan tangannya sendiri dan semua jual beli yang dianggap baik.” (Hadis riwayat Ahmad).


2. Hakikatnya, setiap manusia telah ditetapkan rezeki yang tertentu oleh Allah SWT. Mereka hanya perlu berikhtiar sedikit lagi untuk mendapatkan rezeki tersebut. Islam juga melarang kita mengamalkan sikap meminta-minta daripada orang lain. Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya: “Jika salah seorang di antara kamu mengambil talinya (keluar mencari kayu), kemudian dia memikul seberkas kayu api di atas belakangnya, lalu dijualnya, maka dengan itu Allah memeliharakan air mukanya adalah lebih baik daripada ia meminta-minta daripada orang lain, sama ada diberi atau tidak.” (Hadis riwayat al-Bukhari).


3. Dalam usaha mencari rezeki, kita tidak boleh lupa tentang tatacara atau garis panduan yang ditetapkan oleh Allah SWT. Maksudnya di sini, antara perkara yang perlu dititik beratkan ialah soal halal atau haram pekerjaan yang kita lakukan. Dalam Islam, sifirnya sangat mudah. Jika rezeki yang kita cari itu sumbernya halal, maka kehidupan kita akan diberkati dan setiap usaha mencari rezeki itu akan diberi pahala. Sebaliknya, jika rezeki yang kita cari itu sumbernya haram, maka kehidupan kita akan jauh dari keberkatan Allah SWT, ditambah pula dengan dosa yang akan dipikul. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Orang yang paling kecewa (rugi) pada hari kiamat ialah orang yang mencari harta secara tidak halal, lalu ia masuk ke neraka bersama hartanya.” (Hadis riwayat al-Bukhari).


4. Apabila bercakap soal “keberkatan”, satu lagi perkara yang perlu kita jaga ialah bagaimana untuk menjamin keberkatan dalam rezeki kita. Terdapat sesetengah orang yang secara zahir, pekerjaannya halal, tetapi rezeki yang diperolehinya tidak berkat. Antara sebabnya ialah terdapat perkara-perkara shubhah dalam urusan pekerjaan yang dilakukannya. Inilah yang perlu kita lakukan muhasabah dalam diri.


5. Antara fenomena negatif yang melanda kebanyakan individu dalam masyarakat kita ialah masalah “curi tulang” semasa waktu bekerja. Golongan seperti ini lebih suka berbual kosong, melayari internet tanpa faedah, keluar makan pada waktu kerja, menggunakan fasiliti pejabat untuk kegunaan peribadi dan lain-lain. Seharusnya perkara ini dijauhkan sama sekali. Atau setidak-tidaknya kita berusaha dari sekarang untuk mengurangkan gejala negatif ini.


6. Fenomena ini menggambarkan betapa kita tidak mengambil berat tentang soal keberkatan rezeki. Sebab itu, mungkin ada dalam kalangan kita yang gaji bulanannya mencecah puluhan ribu, namun kehidupannya masih serba kekurangan, keluarganya tidak harmoni, dan dilanda dengan pelbagai masalah. Tidak dinafikan, inilah antara tanda-tanda rezeki yang diperolehi itu tidak mendapat keberkatan daripada Allah SWT.


7. Sebenarnya, masalah ini boleh diatasi sekiranya kita sentiasa berusaha untuk mendapat kepuasan daripada hasil kerja sendiri. Kita perlu tanam perasaan gembira apabila tugasan yang diberikan oleh majikan berjaya disiapkan dengan hasil yang terbaik. Laporan Asean Conference on Civil Service Matters pada tahun 1993 menyebut bahawa pegawai (penjawat awam) perlu digalakkan bukan sahaja melaksanakan tanggungjawab mereka, tetapi juga mendapatkan kepuasan peribadi apabila mereka Berjaya melaksanakan tugas yang diberi. Rasulullah SAW pernah menyatakan bahawa Allah SWT menyayangi hamba-Nya yang sentiasa melakukan kerja dengan cara yang terbaik dan bersungguh-sungguh. Sabda Baginda SAW yang maksudnya: “Sesungguhnya Allah suka seseorang daripada kamu jika dia melakukan sesuatu kerja, dia melakukannya dengan bersungguh-sungguh.” (Hadis riwayat Muslim).


8. Perkara yang penting sekarang, setiap pekerja Muslim perlu sedar bahawa mereka perlu berubah sekiranya sebelum ini, perkara-perkara yang disebutkan tadi menjadi amalan mereka. Perlu berusaha memperbaiki mutu dan prestasi kerja bermula dari sekarang. Indahnya Islam, kita mempunyai alternatif bagi memperbaiki diri. Jika dilihat daripada senario amalan negatif tadi, sudah pasti rezeki yang kita terima mempunyai masalah dari segi keberkatannya. Namun, Islam menyediakan ruang bagi kita untuk menebus kesalahan yang telah kita lakukan. Sebab itu kita ada zakat yang wajib dan sedekah yang sunat. Inilah antara alternatif terbaik bagi menjamin rezeki kita diberkati Allah SWT. Sesungguhnya zakat dan sedekah itu pembersih kepada rezeki yang kita perolehi. Allah SWT menjelaskan perkara ini menerusi firman-Nya yang bermaksud: “Ambillah (sebahagian) daripada harta mereka menjadi sedekah (zakat) supaya dengannya engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan menyucikan mereka (dari akhlak yang buruk).” (Surah al-Taubah, ayat 103).


9. Menyentuh soal halal dan haram rezeki yang kita perolehi. Selain daripada fenomena yang menyumbang wujudnya shubhah dalam rezeki, kita wajib menjauhkan diri daripada perkara-perkara yang jelas pengharamannya dalam Islam. Antaranya ialah budaya rasuah. Rasuah ialah perbuatan sogokan dengan wang atau sebarang hadiah atau manfaat sebagai ganjaran balas terhadap sesuatu hajat atau kemahuan yang sudah, sedang atau akan ditunaikan dengan cara yang salah. Penggunaan perkataan duit kopi, hadiah, sumbangan ikhlas, upah atas pertolongan dan duit proses sering digunakan sebagai alas an bagi mengaburi mata orang ramai untuk menghalalkan perbuatan rasuah itu. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesiapa yang sudah kami lantik untuk memegang sesuatu pekerjaan, yang sudah kami tetapkan pula pendapatannya, jika dia mengambil lebih daripada (pendapatan) yang ditetapkan itu (iaitu dengan cara rasuah), dia adalah pencuri.” (Hadis riwayat Abu Dawud). Sesungguhnya penerima dan pemberi rasuah telah melakukan dosa besar dan bakal menerima seksaan yang pedih di akhirat kelak. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Pemberi dan penerima rasuah akan ditempatkan di neraka.” (Hadis riwayat al-Bukhari).


10. Sebagai seorang pekerja Muslim, kita perlu bersyukur di atas anugerah pekerjaan yang kita ada sekarang. Tidak salah untuk berusaha meningkatkan taraf hidup dengan mencari pekerjaan yang lebih baik. Namun, ini bukan penyebab untuk kita bersikap acuh tak acuh dengan pekerjaan yang kita lakukan sekarang. Kita perlu sentiasa berfikiran positif dan memotivasikan diri sendiri agar sentiasa proaktif dalam menunaikan tanggungjawab sebagai pekerja. Menunaikan amanah kerja dengan cara yang terbaik menunjukkan rasa syukur kita di atas nikmat yang dianugerahkan oleh Allah SWT. Firman Allah SWT di dalam al-Qur’an yang bermaksud: Dan jika kamu menghitung nikmat Allah nescaya lemahlah kamu menentukan bilangannya. Sesungguhnya manusia (yang ingkar) sangat suka menempatkan sesuatu pada bukan tempatnya, lagi sangat tidak menghargai nikmat Tuhannya.” (Surah Ibrahim, ayat 34).


11. Kita harus sedar bahawa, apa juga perbuatan yang kita lakukan, walaupun ia di luar pengetahuan pihak majikan kita, tetapi ia tidak sekali-kali berada di luar pengetahuan Allah SWT. Malah kesemua perbuatan kita di dunia, termasuk yang dilakukan semasa bekerja, akan diperlihatkan oleh Allah SWT. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad), beramallah kamu akan segala yang diperintahkan, maka Allah dan Rasul-Nya serta orang yang beriman akan melihat apa yang kamu kerjakan; dan kamu akan dikembalikan kepada Allah yang mengetahui perkara ghaib dan nyata. Kemudian Dia memberitahu kepada kamu apa yang kamu kerjakan.” (Surah al-Taubah, ayat 105).


12. Setiap kebaikan yang kita lakukan semasa menunaikan tanggungjawab sebagai pekerja, pasti akan mendapat balasan daripada Allah SWT. Kadang-kadang terdapat dalam kalangan kita yang cepat terasa hati kerana tidak diberi anugerah atau hadiah atas perkhidmatannya yang cemerlang, lalu merajuk, mogok serta hilang semangat untuk terus melaksanakan kerja dengan cara terbaik. Ingatlah, ganjaran daripada Allah SWT itu lebih baik daripada yang selainnya. Perkara ini dijelaskan dalam firman Allah SWT yang bermaksud: “Sesiapa yang mengerjakan amal soleh, (sama ada) lelaki atau perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya Kami akan berikan kepadanya kehidupan yang baik, dan sesungguhnya Kami akan berikan balasan pahala kepada mereka yang lebih baik daripada apa yang mereka kerjakan.” (Surah al-Nahl, ayat 97).



Friday, May 18, 2012

ULASAN: Zuriat Bawa Rahmat Bukan Malapetaka

Oleh: Mohd Shahrizal Bin Nasir
         Universiti Sultan Zainal Abidin, Terengganu

1. Setiap anak yang dilahirkan adalah dalam keadaan fitrah. Anak tersebut tidak membawa sebarang dosa yang diwarisi daripada kedua ibu bapanya. Anak yang baru dilahirkan umpama sehelai kain putih yang menunggu saat dicorakkan oleh orang tuanya. Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya: “Setiap kelahiran (anak kecil) dilahirkan dalam keadaan fitrah.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim).

2. Menerusi hadis tersebut, jelas menunjukkan bahawa bayi yang dilahirkan adalah suci daripada sebarang dosa dan kesalahan. Oleh itu, adalah satu tanggapan yang salah bagi mereka yang berpendapat bahawa anak kecil yang baru dilahirkan, kadang kala membawa sial atau malapetaka kepada keluarganya. Para ulama berpendapat bahawa seseorang tidak menanggung dosa orang lain. Justeru, secara logiknya, bagaimana mungkin si anak kecil boleh menanggung dan membawa sial atau malapetaka kepada orang lain, sedangkan ia suci dan bersih pada waktu kelahirannya. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Bahawa sesungguhnya seseorang yang boleh memikul, tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain (bahkan dosa usahanya sahaja).” (Surah al-Najm, ayat 38).

3. Pemahaman karut tentang sial yang dibawa oleh anak ini merupakan antara pemahaman golongan Arab Jahiliah, sebelum kedatangan Islam. Golongan ini berpendapat bahawa anak perempuan yang lahir dalam sesebuah keluarga, akan mendatangkan keaiban dan malapetaka terhadap keluarga tersebut. Justeru, mereka akan menanam bayi perempuan tersebut hidup-hidup. Hal ini dirakamkan oleh Allah SWT dalam al-Qur’an yang bermaksud: “Sekiranya salah seorang diberitahu tentang kelahiran anak perempuan, mukanya menjadi merah kerana terlalu marah dan mereka menyembunyikan diri daripada kaumnya kerana keburukan daripada berita yang disampaikan. Apakah patut dipeliharanya dengan rasa malu atau ditanam dalam tanah. Alangkah buruknya apa yang mereka putuskan”. (Surah al-Nahl, ayat 58-59).

4. Selain itu, terdapat juga kalangan ibu bapa yang merasa khuatir tidak dapat menyara kehidupan anak mereka, lantas membunuh anak yang tidak berdosa itu. Allah SWT menjelaskan bahawa urusan rezeki adalah dalam ketetapan-Nya. Maka tidak wajar ada manusia yang merasa ragu dengan rezeki yang diperlukan untuk membesarkan zuriat mereka. Firman Allah SWT dalam al-Qur’an yang bermaksud: “Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana takutkan kepapaan; Kami-lah yang memberi rezeki kepada mereka dan kepada kamu. Sesungguhnya perbuatan membunuh mereka adalah satu kesalahan yang besar. (Surah al-Isra’, ayat 31).

5. Berdasarkan dalil-dalil ini, maka tidak benar sama sekali pendapat sesetengah daripada masyarakat kita tentang sial atau malapetaka yang dibawa oleh bayi yang baru dilahirkan. Sebaliknya, kita perlu faham bahawa kelahiran zuriat merupakan satu rahmat bagi sesebuah keluarga. Zuriat merupakan satu amanah daripada Allah SWT. Bagi yang berjaya memikul amanah tersebut, maka amat besar ganjaran yang akan dinikmatinya kelak. Firman Allah SWT dalam al-Qur’an yang bermaksud: “Dan ketahuilah bahawa harta benda kamu dan anak-anak kamu itu hanyalah ujian dan sesungguhnya di sisi Allah jugalah pahala yang besar.” (Surah al-Anfal, ayat 28).

6. Sebenarnya, masih terdapat banyak amalan karut berkaitan kelahiran bayi yang masih diamalkan oleh masyarakat Melayu hari ini. Kepercayaan tersebut yang sebenarnya boleh membawa kepada rosaknya akidah, perlu ditinggalkan. Contohnya, adat “kirim perut” yang dilakukan kepada wanita yang mengandung anak sulung ketika kandungan berusia dalam lingkungan tujuh atau lapan bulan. Ia dijalankan oleh seorang bidan untuk membuang sial atau kecelakaan yang mungkin menimpa wanita hamil yang bakal bersalin dan bagi membetulkan kedudukan bayi di dalam perut. Selain itu, selepas kelahiran terdapat pula adat yang dipanggil “turun tanah”. Ia sebagai meraikan anak yang baharu pandai berjalan. Turun tanah bermakna seorang anak kecil dilepaskan untuk memijak tanah sebagai lambang meneruskan kehidupannya. Tidak kurang juga bayi yang dipakaikan tangkal kuning atau hitam pada pinggangnya bagi mengelakkan gangguan makhluk halus. Semuanya ini merupakan amalan yang tidak disyariatkan dalam Islam. Malah wajar ditinggalkan kerana ia boleh membawa kepada syirik. Ingatlah bahawa dosa syirik adalah satu dosa besar yang tidak diampunkan oleh Allah SWT.

7. Sebenarnya, kepercayaan karut seperti ini berlaku kerana rapuhnya iman seseorang terhadap ketentuan Allah SWT. Mereka hanya memandai-mandai membuat kesimpulan sendiri terhadap ketentuan hidup mereka. Masalah bankrap dalam perniagaan, ditimpa malapetaka dan bencana, menerima berita sedih kerana kematian dan sebagainya merupakan satu ketetapan Allah SWT dan bukan disebabkan zuriat yang tidak berdosa. Sekiranya setiap umat Islam faham dengan konsep qada’ dan qadar yang ditentukan oleh Allah SWT, maka mereka tidak akan sesekali merasa kecewa, sebaliknya terus bersangka baik dengan Allah SWT dan bersedia mengharungi dugaan tersebut dengan redha dan tawakkal. Sesungguhnya kekuasaan Allah SWT dalam menentukan sesuatu perkara adalah bersifat mutlak. Firman Allah SWT yang bermaksud: “…dan apabila Dia berkehendak (untuk menjadikan) sesuatu, maka (cukuplah) Dia hanya mengatakan kepadanya: ‘Jadilah’. Lalu jadilah ia.” (Surah al-Baqarah, ayat 117).

8. Sesungguhnya, anak merupakan anugerah Allah SWT yang cukup berharga kepada ibu bapa serta amanah untuk dipelihara dengan sempurna, termasuk memastikan keselamatannya di dunia dan akhirat. Berapa ramai dalam kalangan kita yang masih belum dikurniakan anak. Justeru, bagi yang telah memperolehi nikmat memiliki zuriat sendiri, maka peliharalah zuriat tersebut dengan sebaiknya, dan hindari diri daripada mensia-siakan zuriat tersebut dengan kepercayaan karut yang menyesatkan.


9. Dugaan tidak dikurniakan anak merupakan antara dugaan besar yang ditanggung oleh pasangan yang sudah berkahwin. Hal ini turut dirasai oleh Nabi Zakaria AS yang hanya dikurniakan zuriat tatkala usianya telah lewat. Firman Allah SWT yang bermaksud: Dan (ingatlah kisah) Zakaria, tatkala dia menyeru Tuhannya: ‘Ya Tuhanku janganlah Engkau membiarkan aku hidup seorang diri (tidak mempunyai zuriat keturunan) dan Engkaulah waris yang paling baik (diserahkan segala urusan kepada-MU).’” (Surah al-Anbiya’, ayat 89).

10. Dalam sebuah hadis, dirakamkan betapa hibanya hati Rasulullah SAW dengan perginya anak lelaki Baginda yang bernama Ibrahim menemui Tuhannya. Rasa sedih seorang bapa ini menunjukkan betapa besar nikmat Allah SWT yang telah mengurniakan Baginda seorang cahaya mata lelaki, namun nikmat itu hanya datang seketika. Rasulullah SAW menitiskan air mata ketika kematian anak lelakinya, sambil bersabda: “Sesungguhnya mata itu menangis, hati pula bersedih, kami tidak mengatakan kecuali apa yang diredhakan oleh Tuhan kami, dan kami semua disebabkan perpisahan dengan kamu ini, Ya Ibrahim (anak Nabi SAW) teramatlah sedih.” (Hadis riwayat al-Bukhari).

11.  Kepada para ibu bapa, bersyukurlah dengan kurniaan zuriat yang sekiranya berjaya dididik dengan didikan Islam, ia akan menjadi ‘saham’ berguna ketika di akhirat kelak. Firman Allah SWT dalam al-Qur’an yang bermaksud: “Dan orang yang beriman dan diikuti oleh zuriat keturunan mereka dalam keimanan, Kami hubungkan zuriat keturunan itu dengan mereka (di dalam syurga) dan Kami tidak mengurangi sedikit pun daripada pahala amalan mereka. Setiap manusia terikat dengan amal yang dikerjakan.” (Surah al-Tur, ayat 21).

12. Hindarkanlah diri daripada kepercayaan dan amalan karut, kerana semuanya ini mampu merencatkan proses pembentukan keperibadian seorang anak yang soleh dan solehah. Berdoalah kepada Allah SWT dengan doa-doa yang baik agar akan lahir dalam kalangan kita zuriat yang soleh dan solehah. Inilah yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim AS tatkala dikurniakan dua orang putera yang soleh iaitu Nabi Ismail AS dan Nabi Ishaq AS. Doa Nabi Ibrahim AS telah dirakamkan oleh Allah SWT dalam al-Qur’an: “Segala puji bagi Allah yang telah menganugerahkan kepadaku pada hari tua (ku) Ismail dan Ishaq. Sesungguhnya Tuhanku, benar-benar Maha Mendengar (memperkenankan) doa.” (Surah Ibrahim, ayat 39).