Kecelaruan Terhadap Qissah al-Qur'an

Qissah merupakan salah satu daripada uslub al-Qur’an. Secara literal, perkataan “Qissah” membawa maksud “تتبع الأثر” iaitu “menjejaki kesan”. Makna inilah yang dimaksudkan pada ayat 64 surah al-Kahf. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Nabi Musa berkata: ‘Itulah yang kita kehendaki’; mereka pun balik semula ke situ dengan menurut jejak mereka.” Dalam ayat tersebut, perkataan “qasas” diterjemahkan sebagai “jejak mereka”. Dari sini, kita dapat mengetahui bahawa terjemahan perkataan “qasas” ini mengambil makna literal perkataan “qissah” sepertimana yang dijelaskan tadi.

Menurut Manna’ al-Qattan dalam kitabnya Mabahith Fi ‘Ulum al-Qur’an, terdapat 3 jenis qissah dalam al-Qur’an, iaitu:

1. Qissah Para Nabi seperti qissah Nabi Nuh, Nabi Ibrahim, Nabi Musa dan lain-lain.

2. Qissah Qur’ani seperti qissah Ashab al-Kahf, qissah Dzu al-Qarnayn, qissah Ashab al-Sabt dan Maryam dan lain-lain. Qissah jenis ini merupakan qissah yang berlaku sebelum kelahiran Rasulullah SAW.

3. Qissah Rasulullah seperti qissah perang Badr, qissah perang Uhud, qissah Hijrah dan lain-lain. Qissah jenis ini merupakan qissah yang berlaku sepanjang hayat Rasulullah SAW.

Perlu dijelaskan di sini bahawa qissah al-Qur’an ini tidak boleh sama sekali, dengan apa juga tujuan disama ertikan dengan “cerita”, sepertimana yang difahami oleh masyarakat Melayu. Cerita atau kisah yang difahami dalam dunia kesusasteraan Melayu sebagai salah satu bentuk seni adalah berbeza dengan maksud dan ciri-ciri “qissah” yang dirakamkan dalam al-Qur’an.

Beberapa ciri-ciri qissah al-Qur’an secara jelas menunjukkan ianya berbeza dengan pemahaman orang sastera Melayu tentang “cerita”. Jika kita fahami dengan cermat, qissah al-Qur’an bersifat benar. Dengan kata mudah, kesemua qissah al-Qur’an adalah satu qissah yang benar-benar berlaku pada satu ketika yang termaklum. Ianya bukan sama sekali kisah khayalan atau ciptaan. Inilah yang harus difahami dengan cermat oleh orang yang mendakwa al-Qur’an mengandungi atau sarat dengan “cerita”. Allah SWT menjelaskan perkara ini menerusi firman-Nya yang bermaksud: “Kami qissahkan kepadamu (wahai Muhammad) perihal mereka dengan benar; sesungguhnya mereka itu orang-orang muda yang beriman kepada Tuhan mereka, dan Kami tambahi mereka dengan hidayah petunjuk.” (Surah al-Kahf, ayat 13).

Berdasarkan penerangan ini, sekali lagi ditegaskan bahawa perkataan “cerita” tidak sesuai untuk membawa maksud perkataan “al-qissah” yang merujuk kepada qissah al-Qur’an.

Selain itu, jika kita dalami ciri-ciri “qissah al-Qur’an”, kita akan dapati bahawa qissah tersebut tidak bersifat terperinci. Malah pada sesetengah tempat, sesebuah qissah itu bertaburan dalam beberapa surah al-Qur’an. Terdapat juga potongan ayat al-Qur’an yang berkaitan sesebuah qissah diulang beberapa kali dalam beberapa tempat atau surah al-Qur’an. Justeru, apakah ciri-ciri ini menunjukkan al-Qur’an itu dipenuhi dengan qissah? Adakah perjalanan qissah menjadi keutamaan?

Pernahkah kita terfikir tentang hal ini?

Sudah pasti, terdapat tujuan tertentu daripada ciri-ciri qissah al-Qur’an. Inilah yang dinyatakan dalam banyak kitab-kitab perbincangan ‘Ulum al-Qur’an. Para ulama’ berpendapat bahawa qissah al-Qur’an itu bukan diwahyukan untuk tujuan hiburan, keseronokan atau dijadikan pembacaan pada waktu senggang dan lapang. Uslub Qissah dirakamkan dalam al-Qur’an adalah dengan tujuan yang jelas iaitu agar manusia mengambil pengajaran atau disebut sebagai “عبرة” dalam bahasa Arab. Pengajaran inilah yang menjadi tujuan utama perakaman qissah dalam al-Qur’an dan bukan perjalanan qissah tersebut. Hal ini dijelaskan oleh Allah SWT di dalam al-Qur’an yang bermaksud: “Demi sesungguhnya qissah mereka (para Nabi) itu mengandungi pengajaran yang mendatangkan iktibar bagi orang-orang yang mempunyai akal fikiran. (Qissah yang terkandung dalam al-Qur’an) bukanlah ia cerita-cerita yang diada-adakan, tetapi ia mengesahkan apa yang tersebut di dalam Kitab agama yang terdahulu daripadanya, dan ia sebagai keterangan yang menjelaskan tiap-tiap sesuatu, serta menjadi hidayah petunjuk dan rahmat bagi kaum yang beriman.” (Surah Yusuf, ayat 111).

Menerusi mafhum ayat di atas, tanpa ragu-ragu, kita dapat fahami bahawa qissah yang dirakamkan di dalam al-Qur’an itu mempunyai beberapa ciri penting. Antaranya:

1. Mengandungi ‘ibrah atau pengajaran.

2. Bukan cerita yang diada-adakan.

3. Mengesahkan sesuatu yang telah berlaku.

4. Menjelaskan sesuatu perkara (ada tujuan).

5. Menjadi petunjuk dan rahmat bagi kaum yang beriman.

Inilah ciri-ciri qissah al-Qur’an yang dijelaskan dalam ayat 12, Surah Yusuf. Atas dasar inilah, saya menolak pandangan yang menyamakan perkataan “qissah” dengan “cerita” iaitu satu daripada bentuk seni dalam kesusasteraan Melayu. Sekiranya kita letak ke tepi ciri kelima seperti yang saya nyatakan di atas, adakah cerita yang kita fahami sekarang sama dari segi cirinya dengan qissah al-Qur’an (ciri 1-4)?

Justeru adalah sesuatu yang salah dan tersasar, sekiranya ada dalam kalangan masyarakat yang cuba memanfaatkan qissah al-Qur’an dalam penghasilan karya seni mereka dengan cara yang salah. Malah memanfaatkan istilahnya secara tidak cermat, juga boleh mengundang kesesatan.

Bagi mereka yang galak mengatakan al-Qur’an menggunakan kaedah penceritaan di dalamnya. Malah ada pihak yang tanpa cermat mengakui bahawa karya mereka menggunakan teknik “penceritaan” al-Qur’an. Di sini, ingin saya ajukan beberapa persoalan. Adakah hasil karya tersebut mengutamakan ‘ibrah? Adakah karya tersebut menjunjung kebenaran? Adakah karya tersebut menolak khayalan? Adakah karya tersebut bertujuan menjelaskan sesuatu perkara pokok?

Persoalan ini perlu dijawab oleh mereka yang membuat dakwaan tersebut.

Sebenarnya, kecelaruan pemahaman istilah “qissah” dalam dunia kesusasteraan Melayu ini harus diperbetulkan. Sekiranya masyarakat faham bahawa istilah “qissah” yang digunakan dalam al-Qur’an itu sama dengan makna “cerita”, maka ia merupakan satu kecelaruan yang nyata. Yang menjadi parah lagi, sekiranya keadaan ini membuka ruang kepada khalayak ramai khususnya para penulis yang celaru, lantas mendakwa karya mereka setanding dengan qissah al-Qur’an. Hal inilah yang menjadi kekhuatiran saya. Semakin ramai yang mendakwa karya mereka berkualiti kerana mengikut teknik al-Qur’an, sedangkan hakikatnya mereka berada dalam kecelaruan yang nyata tatkala menterjemahkan “qissah” sebagai “cerita”.

Tanpa disedari, kecelaruan ini telah merendahkan martabat al-Qur’an. Inilah yang dijelaskan secara terperinci oleh Dr. Zulkarnain Mohamed dalam makalahnya bertajuk “Al-Qur’an, Ilmu, Disiplin Islami Dan Sastera”. Makalah ini termuat dalam buku berjudul “Kedudukan Ilmu Dalam Kesusasteraan: Teori & Praktis” yang disunting oleh Prof. Dr. Ungku Maimunah Mohd Tahir. Menurut Dr. Zulkarnain, “adalah penting untuk menarik perhatian kepada implikasi pengabaian atau ceteknya fahaman i’jaz ini dalam konteks amalan sastera dewasa ini, khususnya dalam kalangan penulis kreatif dan juga pengkritik. Seperti yang telah dihujahkan, disiplin manusia tidak boleh dicampuradukkan dengan i’jaz al-Qur’an kerana ia bukan saja boleh memberi gambaran salah tentang al-Qur’an tetapi mengakibatkan berlakunya manipulasi al-Qur’an itu sendiri. Umpamanya, genre novel atau cerpen yang berasal dari Barat (atau apa juga genre yang tidak disandarkan kepada fahaman tauhid) tidak boleh dihubungkaitkan dengan surah Yusuf sebagai satu i’jaz atau cerita yang paling indah. Perbandingan kedua-duanya boleh membawa kepada penafsiran yang salah terhadap al-Qur’an.” (halaman 100).

Perkara yang dibangkitkan oleh Dr. Zulkarnain ini sangat jelas dan bagi saya, ianya terjadi berpunca daripada pemahaman sesetengah pihak yang salah membuat tafsiran yang mungkin disebabkan tujuan-tujuan tertentu. Dinukilkan oleh Manna’ al-Qattan dalam kitabnya Mabahith Fi ‘Ulum al-Qur’an, telah berlaku satu perdebatan hebat sekitar tahun 1367 Hijriyyah apabila seorang calon PhD di salah sebuah universiti di Mesir menulis tesis bertajuk “الفن القصصي في القرآن” (Seni Qissah Di Dalam al-Qur’an). Perdebatan ilmiah tentang tajuk tesis ini berlaku kerana penilai tesis tersebut iaitu Prof. Dr. Ahmad Amin tidak bersetuju dengan tajuk dan isi kandungan tesis yang menyatakan bahawa al-Qur’an itu merupakan satu cabang seni, sepertimana yang diusahakan oleh para penulis karya seni (Sila rujuk kitab di halaman 282, cetakan ke-5, 1998, Beirut: Mu’assasah al-Risalah).

Inilah satu lagi keadaan yang mencelarukan apabila terdapat individu yang cuba mengkaji sesuatu tanpa ilmu yang benar. Usaha ini secara jelas merendahkan martabat al-Qur’an yang tidak boleh disamakan dengan seni karya manusia. Berdasarkan hujahan yang telah saya nyatakan dalam ruangan ini, sekali lagi saya menegaskan bahawa qissah al-Qur’an tidak boleh sama sekali disamakan dengan “cerita” sama ada dari segi isinya mahupun pemahaman makna dan ciri-cirinya.

Akhirnya, saya mengajak para pembaca agar sentiasa berhati-hati dalam menyatakan sesuatu perkara. Setiap perkara khususnya yang melibatkan al-Qur’an perlu dijelaskan secara berhemah (jelas dan tepat) agar maklumat itu tidak menyesatkan diri sendiri dan orang lain.

Ayuh! Kita Rebut Ganjaran Bulan Zulhijjah

Bagi umat Islam, Allah SWT menganugerahkan dua hari kebesaran untuk diraikan menurut ketetapan Syarak. Dua hari kebesaran tersebut tidak lain dan tidak bukan ialah Hari Raya Puasa (Eid al-Fitr) dan Hari Raya Haji atau juga disebut Hari Raya Korban (Eid al-Adha). Sebenarnya, kedua-dua hari raya ini merupakan antara nikmat Allah SWT yang diberikan kepada seluruh umat Islam agar mereka terus bersyukur dan membesarkan keagungan dan keesaan Allah SWT.

Jika dilihat dari sirah Rasulullah SAW, setelah Baginda berhijrah ke Madinah, penduduk Madinah pada ketika itu meraikan dua hari kebesaran mereka. Lalu Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Aku datang kepada kamu sedangkan kamu memiliki dua hari yang kamu bersenang-senang pada hari tersebut. Allah telah menggantikan untuk kamu yang lebih daripada dua hari itu, iaitu Hari Raya Korban dan Hari Raya Puasa.” (Hadis riwayat Ahmad, Abu Dawud dan al-Nasa’i).

Kini kita telah memasuki bulan Zulhijjah, iaitu satu bulan yang memiliki kelebihan yang tersendiri. Kelebihan yang dimaksudkan di sini merujuk kepada hari kebesaran umat Islam yang akan disambut dalam bulan ini. Sepertimana yang diketahui umum, Hari Raya Korban (Eid al-Adha) jatuh pada 10 Zulhijjah setiap tahun. Inilah yang dimaksudkan dengan kelebihan yang terdapat dalam bulan Zulhijjah.

Rasulullah SAW pernah menyatakan kelebihan bulan Zulhijjah berbanding bulan-bulan yang lain menerusi sebuah hadis yang bermaksud: “Dua bulan yang tidak memiliki kekurangan adalah bulan Ramadan dan Zulhijjah.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Jika difahami dengan lebih lanjut, kelebihan bulan Zulhijjah adalah pada 10 hari terawalnya. Ini berdasarkan beberapa dalil al-Quran dan hadis yang menjelaskan perkara ini. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Demi waktu fajar. Dan sepuluh malam.” (Surah al-Fajr, ayat 1-2). Menurut Ibn Abbas, Mujahid dan lain-lain, yang dimaksudkan dengan sepuluh malam dalam ayat tersebut ialah sepuluh malam atau sepuluh hari dalam bulan Zulhijjah.

Dalam ayat yang lain, Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Hendaklah kamu menyebut nama Allah pada hari-hari yang ditentukan.” (Surah al-Hajj, ayat 28). Menurut Ibn Abbas, “hari-hari yang ditentukan” dalam ayat tersebut merujuk kepada sepuluh hari terawal dalam bulan Zulhijjah.

Rasulullah SAW juga bersabda bagi menjelaskan kelebihan 10 hari bulan Zulhijjah ini. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Tidak ada hari yang amal soleh padanya lebih dikasihi Allah selain daripada hari-hari yang sepuluh ini." Para sahabat bertanya: "Walaupun berjihad pada jalan Allah?" Rasulullah bersabda: "Walaupun berjihad pada jalan Allah, kecuali lelaki yang keluar (berjihad) membawa diri serta hartanya dan tidak kembali lagi selepas itu (syahid)." (Hadis riwayat al-Bukhari, Ahmad dan al-Tirmidzi).

Begitu besar ganjaran yang akan dianugerahkan oleh Allah SWT kepada hamba-Nya yang memanfaatkan peluang beribadah pada 10 hari terawal bulan Zulhijjah. Rasulullah SAW juga bersabda yang bermaksud: "Tidak ada hari yang lebih besar di sisi Allah dan beramal padanya lebih dikasihi oleh Allah daripada hari-hari yang sepuluh ini (sepuluh hari dalam bulan Zulhijjah). Maka perbanyakkanlah padanya bertahlil, bertakbir dan bertahmid." (Hadis riwayat Ahmad).

Berdasarkan beberapa dalil al-Qur'an dan hadis ini, jelas menunjukkan kepada kita tentang kelebihan bulan Zulhijjah, khususnya pada sepuluh hari terawalnya. Ditambah pula dengan kehadiran salah satu hari kebesaran umat Islam iaitu Hari Raya Korban. Adalah wajar untuk kita semua merebut peluang yang cukup berharga ini dengan menunaikan amal kebajikan semaksimum mungkin pada bulan ini.

Menurut al-Hafiz Ibn Hajar, di antara sebab-sebab keistimewaan sepuluh hari terawal bulan Zulhijjah ini ialah kerana di dalamnya terhimpun beberapa ibadat yang besar iaitu: solat, puasa, sedekah dan haji. Pada bulan-bulan lain, ibadat- ibadat besar dalam Islam ini tidak pernah terhimpun secara serentak sepertimana yang berlaku pada bulan Zulhijjah.

Banyak amal kebajikan yang boleh kita lakukan di sepanjang sepuluh hari terawal bulan Zulhijjah ini. Antaranya ialah dengan banyak berzikir atau mengingati Allah SWT. Inilah amalan yang dilakukan oleh para sahabat Rasulullah SAW dan para salaf al-salih pada sepuluh hari dalam bulan Zulhijjah.

Sebenarnya, amalan berzikir atau sentiasa mengingati Allah SWT akan membawa banyak faedah kepada manusia khususnya dalam usaha mencapai ketenangan jiwa. Firman Allah SWT yang bermaksud: "(Iaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenang dengan mengingati Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah hati menjadi tenang tenteram.” (Surah al-Ra’d, ayat 28).

Selain itu, kita juga dianjurkan untuk menunaikan ibadah puasa sunat terutama pada 9 Zulhijjah yang merupakan hari Arafah. Pada hari ini, umat Islam yang sedang melakukan ibadah haji, sedang berada di padang Arafah untuk menunaikan ibadah wukuf. Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya: “Berpuasa pada hari Arafah, aku mengharapkan daripada Allah untuk menghapuskan dosa selama setahun yang telah berlalu dan setahun yang akan datang.” (Hadis riwayat Muslim, Abu Dawud, Ahmad dan Baihaqi).

Perlu diingatkan di sini, bahawa ibadah puasa sunat hari Arafah hanya disyariatkan untuk mereka yang tidak menunaikan ibadah haji. Manakala umat Islam yang sedang menunaikan ibadah haji, maka ianya bukanlah satu tuntutan kerana Rasulullah SAW tidak berpuasa ketika Baginda SAW sedang wukuf di Arafah. Selain itu, harus difahami bahawa, pada 10 Zulhijjah iaitu Hari Raya Korban (Eid al-Adha), umat Islam diharamkan untuk berpuasa. Di sinilah terpancarnya keindahan Islam yang tidak memaksa umatnya melakukan ibadah, ketika sebahagian besar umat Islam yang lain sedang bergembira meraikan hari kebesaran Islam.

Pada Hari Raya Korban yang jatuh pada bulan Zulhijjah, umat Islam dianjurkan untuk meraikan hari kebesaran ini menurut panduan yang telah digariskan oleh Islam. Hari kebesaran ini harus disambut sepertimana tatacara yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah SAW. Di antara perkara sunat yang boleh diamalkan pada hari raya ini ialah memperbanyakkan ucapan takbir, tahmid dan tahlil. Ucapan-ucapan ini adalah untuk menunjukkan rasa syukur kita kepada Allah SWT dan mengiktiraf keagungan dan kebesaran-Nya. Berbeza dengan Hari Raya Puasa, pada Hari Raya Korban, umat Islam disunatkan melaungkan takbir selama empat hari iaitu pada 10 Zulhijjah dan juga pada hari-hari Tashriq iaitu 11, 12 dan 13 Zulhijjah.

Pada pagi Hari Raya Korban iaitu 10 Zulhijjah, umat Islam juga disunatkan untuk menunaikan solat sunat Eid al-Adha serta mendengar khutbah hari raya. Terdapat sedikit perbezaan dalam perlakuan Rasulullah SAW ketika Hari Raya Puasa dan Hari Raya Korban. Menurut Buraidah, “Rasulullah SAW tidak keluar (untuk solat Eid al-Fitr) sehingga Baginda makan, manakala pada Hari Raya Korban, Baginda tidak makan sehingga kembali dari solat, dan Baginda makan daripada sembelihannya.” (Hadis riwayat al-Tirmidzi, Ahmad dan Ibn Majah). Ini bermaksud, Rasulullah SAW tidak makan sebelum menunaikan solat sunat Eid al-Adha, dan Baginda SAW akan makan selepas menyempurnakan solat dan ibadah korban, serta makan daging korban tersebut.

Berkaitan dengan ibadah korban, umat Islam yang berkemampuan digalakkan untuk melaksanakan ibadah korban ini. Masa yang ditetapkan untuk melaksanakan ibadah ini ialah pada Hari Raya Korban iaitu 10 Zulhijjah dan pada hari-hari Tashriq iaitu 11, 12 dan 13 Zulhijjah.

Menyembelih binatang korban hanya boleh dilakukan setelah selesai solat hari raya. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Sesiapa yang menyembelih korban sebelum solat, maka sesungguhnya dia menyembelih untuk dirinya sendiri. Sesiapa yang menyembelih sesudah solat dan dua khutbah, maka sesungguhnya sempurnalah ibadahnya dan tepatlah menurut sunnah orang-orang Islam." (Hadis riwayat al-Bukhari).

Demikianlah sedikit perkongsian ringkas tentang pemanfaatan peluang keemasan yang dikurniakan oleh Allah SWT kepada kita dalam bulan Zulhijjah. Sebagai umat Islam yang sentiasa mengharapkan rahmat dan keredaan Allah SWT, maka peluang ini tidak wajar dibiarkan berlalu begitu sahaja. Orang Islam yang beriman akan sentiasa berusaha merebut peluang yang diberikan oleh Allah SWT serta akan terus melaksanakan amal kebaikan pada waktu-waktu yang lain.

Sebenarnya, peluang yang diberikan oleh Allah SWT ini merupakan satu medan untuk mendidik jiwa dan mentarbiyah nafsu agar terus tunduk dan patuh kepada-Nya. Amal kebajikan yang kita lakukan pada bulan ini seperti memperbanyakkan zikir dan puasa, perlu diteruskan pada bulan-bulan yang lain kerana rahmat dan ganjaran Allah SWT itu amat luas bagi setiap hamba yang ikhlas beribadah kepada-Nya.

Firman Allah SWT di dalam al-Quran yang bermaksud: “Daging dan darah binatang korban atau hadiah itu tidak sekali-kali akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepada-Nya ialah amal yang ikhlas yang berdasarkan takwa dari kamu. Demikianlah Ia memudahkan binatang-binatang itu bagi kamu supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat nikmat petunjuk-Nya. Dan sampaikanlah berita gembira (dengan balasan yang sebaik-baiknya) kepada orang-orang yang berusaha supaya baik amalannya.” (Surah al-Hajj, ayat 37)

ULASAN: Zikir, Istighfar Cara Memohon Keampunan [28 Oktober 2011-Harian Metro]

Oleh Mohd Fadly Samsudin

fadly@metro.com.my

KEHIDUPAN di dunia ini hanya menawarkan kenikmatan kepada manusia yang menyebabkan mereka sentiasa tidak puas dengannya.

Bisikan syaitan pula sedaya upaya menggoyahkan iman manusia sehingga berlaku ‘peperangan’ sama ada untuk melakukan kebaikan atau kemungkaran.

Sebagai manusia, kita diberi peluang seluas-luasnya untuk memilih antara satunya. Jika nafsu syaitan berjaya menundukkan manusia bermakna mereka akan hilanglah sifat kemanusiaan.

Setiap kejahatan dan kemaksiatan yang dilakukan seseorang ibarat titik hitam yang akan mengotori seterusnya mengeraskan hati mereka.

Maka bersegeralah memohon taubat daripada Allah dengan harapan Allah menerimanya serta mengampunkan dosa-dosa kita yang terdahulu.

Allah berfirman yang bermaksud: “Dia yang menerima taubat dari hamba-hamba-Nya dan memaafkan kejahatan mereka...” (Surah Asy-Syura ayat 25).

Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: “Orang yang bertaubat dari dosa, bagaikan orang yang tidak berdosa. Diceritakan bahawa Umar Al-Khattab berjalan-jalan di pinggir kota, beliau kemudian melihat seorang pemuda membawa botol yang disorok di balik bajunya lalu Umar berkata, “Wahai pemuda, apa yang engkau sorokkan di balik bajumu itu?”

Sebenarnya dia membawa arak tetapi takut untuk mengatakannya. Maka dalam hatinya berdoa, “Ya Tuhanku, jangan engkau beri aku malu di hadapan Umar, jangan engkau bukakan rahsiaku kepadanya. Aku berjanji tidak akan minum arak selamanya.”

Kemudian pemuda itu berkata, “Wahai Amirul Mukminin, yang aku bawa ini ialah cuka.” Lalu Umar berkata, “Cuba bawa ke sini aku lihat.” Kemudian pemuda itu mengeluarkannya dan diperiksa Umar dan ternyata memang benar arak itu bertukar menjadi cuka.

Maka lihatlah makhluk yang bertaubat kerana takut kepada makhluk saja lantas Allah menggantikan arak itu dengan cuka kerana mengetahui keikhlasannya mahu bertaubat.

Seandainya orang yang melakukan kejahatan lalu mereka bertaubat nasuha dan menyesali perbuatan dosanya itu pasti Allah s.w.t menerima taubatnya.

Begitu juga dengan sebuah lagi kisah Abu Hurairah, beliau berkata, “Pada satu malam selepas solat Isyak, aku keluar bersama Rasulullah.

Ketika berjalan aku berjumpa dengan seorang wanita dia berkata, “Wahai Abu Hurairah, sesungguhnya aku sedang melakukan dosa. Apakah aku masih boleh bertaubat?”

Kemudian aku tanya dia, “Apakah dosamu itu?” Dia berkata, “Aku berzina dan membunuh anakku hasil perbuatan zina itu.” Lalu aku bertanya kepadanya, “Terlaknatlah engkau. Terlaknatlah engkau. Demi Allah, taubatmu tidak akan diterima.”

Lalu wanita itu keluar dengan hati sedih. Maka aku terfikir dalam hatiku, mengapakah aku berfatwa? Sedangkan Rasulullah berada di samping kami. Maka aku segera menemui baginda.

Lalu baginda berkata, “Engkau sudah salah. Apakah engkau tidak mendengar ayat ini: “Dan orang-orang yang tidak menyembah Tuhan yang lain bersama Allah, dan tidak pula membunuh manusia yang diharamkan Allah, kecuali dengan kebenaran dan tidak pula mereka berzina. Barang siapa yang membuat demikian, nescaya akan menemui dosa (seksa). Dilipat gandakan seksa untuknya pada hari kiamat dan kekal di dalamnya serta terhina. Kecuali orang yang bertaubat dan beriman lagi beramal soleh. Maka Allah akan mengganti kejahatan mereka dengan kebaikan.Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Surah al-Furqan ayat 68 hingga 70).

Kemudian aku keluar dan berkata, “Siapa boleh menunjukkan kepadaku wanita yang bertanya masalah kepadaku?” Lalu anak-anak berkata, “Dia sudah gila wahai Abu Hurairah!”

Namun, aku cari dia sampai jumpa dan akan khabarkan kepadanya bahawa taubatnya masih diterima. Lalu dia menjerit kegirangan sambil berkata, “Aku ada kebun. Maka aku akan sedekahkan ia kerana Allah dan Rasul-Nya.”

Antara syarat taubat ialah bersegera meninggalkan dosa, menyesal dengan apa yang berlaku dan bertekad tidak akan mengulangi kembali perbuatan itu lagi.

Kita hendaklah meninggalkan dosa kerana Allah dan bukannya kerana ada sebab lain. Sesungguhnya penerimaan taubat di sisi Allah hanyalah bagi orang-orang yang melakukan kejahatan disebabkan kejahilan kemudian mereka segera bertaubat.

Sebahagian ulama menyatakan tiada kepastian sama ada taubat seseorang itu diterima atau tidak tetapi ia tanda-tandanya boleh dikesan. Bagi mereka yang diterima taubatnya sentiasa menjaga dirinya daripada melakukan maksiat seolah-olah dalam hati mereka tiada kegembiraan selain mengingati Allah selain sering bergaul dengan orang-orang soleh serta menjauhi golongan fasik.

Pensyarah Jabatan Bahasa Arab, Fakulti Bahasa dan Komunikasi, Universiti Sultan Zainal Abidin (Unisza), Mohd Shahrizal Nasir berkata, taubat itu satu kewajipan kerana manusia tidak pernah terlepas daripada melakukan kesalahan.

“Kesalahan itu berlaku sama ada antara manusia dengan manusia atau kesalahan antara manusia dengan Penciptanya.

“Apa yang pasti, apa saja kesalahan yang dilakukan manusia, selain daripada menyekutukan Allah maka pintu keampunan amat luas. Firman Allah s.w.t yang bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad): Wahai hamba-Ku yang melampau batas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan maksiat), janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah kerana sesungguhnya Dia juga yang mengampunkan segala dosa. Sesungguhnya Dia juga yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.” (Surah al-Zumar, ayat 53).

“Semua perkara bergantung sepenuhnya atas restu dan rahmat Allah s.w.t namun, peluang terbentang luas ini ada pengakhirannya. Di dalam al-Quran dan hadis Rasulullah secara jelas menunjukkan pintu taubat Allah tertutup sekiranya seseorang hamba hampir menemui ajalnya.

“Firman Allah yang bermaksud: “Dan tidak ada gunanya taubat itu kepada orang yang selalu melakukan kejahatan hingga apabila salah seorang daripada mereka hampir mati, berkatalah ia: Sesungguhnya aku bertaubat sekarang ini, sedang taubatnya itu sudah terlambat. Dan demikian juga halnya orang yang mati sedang mereka tetap kafir. Orang yang demikian Kami sediakan bagi mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya.” (Surah al-Nisa’ ayat 18).

“Rasulullah bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah tetap menerima taubat hamba-Nya, selagi roh belum sampai di kerongkong (hampir dengan ajal).” (Hadis riwayat al-Tirmidzi).

“Meskipun pengampunan Allah itu amat luas namun, Islam menggalakkan hambanya bersegera menginsafi kesalahan yang dilakukan,” katanya.

Beliau berkata, taubat tidak boleh dilengah-lengahkan kerana manusia tidak diberi pengetahuan mengenai tarikh kematian dan tarikh sebenar berlakunya Kiamat.

“Sekiranya seseorang Muslim menyedari kesilapan yang dilakukan, janganlah ditangguh urusan memohon keampunan daripada Allah.

“Sebahagian ulama menyatakan, untuk mendidik diri sentiasa berwaspada dalam setiap perbuatan supaya tidak melakukan kemungkaran mesti sentiasa ingat mati,” katanya.

Menurutnya Imam al-Nawawi dalam kitabnya Riyad al-Salihin menyatakan ulama berpendapat amalan bertaubat daripada setiap dosa yang dilakukan hukumnya wajib.

“Namun, taubat yang sebenar-benarnya bukanlah sekadar berdoa kepada Allah s.w.t supaya kesalahan yang dilakukan diampuni tetapi taubat perlu dilakukan bersungguh-sungguh semata-mata mahu mencapai keredaan Allah.

“Ia datang dari hati tanpa sebarang paksaan dan dibuat-buat. Inilah yang disebut sebagai “Taubat Nasuha”. Ibnu Kathir menyebut bahawa taubat nasuha sebagai taubat yang benar-benar ikhlas dan kebanyakan ulama menyebut ia taubat daripada dosa dan tidak lagi mengulangi perbuatan itu.

“Al-Kalabi menyatakan bahawa maksud taubat nasuha ialah beristighfar dengan lidah, insaf dengan hati dan mencegah dengan anggota badan,” katanya.

Mohd Shahrizal berkata sebahagian ulama menggariskan beberapa syarat taubat untuk mencapai taubat nasuha antaranya berhenti melakukan maksiat kepada Allah, menyesali perbuatan dosa yang dilakukan, berazam tidak akan mengulangi perbuatan dosa itu selama-lamanya.

“Jika dosa itu berkaitan dengan manusia, maka ia perlu diselesaikan. Contohnya, seorang mencuri harta seseorang yang lain, maka harta yang dicuri itu wajib dikembalikan kepada tuannya.

“Begitu juga apabila seseorang menuduh atau memfitnah seseorang yang lain, maka dia wajib memohon maaf atas segala perbuatan jahatnya itu,” katanya.

Beliau berkata amalan berzikir atau beristighfar adalah antara cara yang boleh dilakukan bagi memohon keampunan daripada Allah.

“Beristighfar wajar dijadikan amalan harian seperti mana yang dilakukan Rasulullah. Zikir “Sayyid al-Istighfar” (Penghulu istighfar) sewajarnya dijadikan amalan harian, pada setiap masa.

“Setiap kesalahan dan dosa yang pernah kita lakukan seharusnya menjadi rahsia dalam diri kita sahaja. Tidak perlu dihebahkan atau diceritakan segala dosa silam yang pernah kita lakukan kepada orang lain.

“Hal ini penting, demi menjaga maruah dan aib diri sendiri pada masa akan datang. Tidak mustahil, pada masa akan datang ketika kita sudah insaf dan bertaubat ia diungkit kembali oleh orang yang pernah mendengar kisah silam kita.

“Justeru, maruah diri mestilah dijaga dan tidak perlu dihebahkan dosa dan kesalahan yang lalu. Apa yang sepatutnya kita lakukan ialah mengadu dan ceritakanlah salah silap kita di hadapan Allah dengan rasa penuh insaf dan mengharapkan keampunan-Nya.

“Allah s.w.t berfirman yang bermaksud: “Barang siapa yang bertaubat sesudah melakukan kejahatan, lalu memilih jalan lurus. Maka sesungguhnya Allah s.w.t menerima taubatnya dan Tuhan itu Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Surah al-Maidah, ayat 39).

ULASAN: Adab Kunjungi Rumah Terbuka [9 September 2011-Harian Metro]

Oleh Mohd Fadly Samsudin

fadly@hmetro.com.my

SETIAP kali tibanya musim perayaan terutama Aidilfitri, pasti ramai yang tidak melepaskan peluang mengadakan rumah terbuka bagi meraikan kenalan, sanak-saudara serta jiran tetangga secara ‘eksklusif’.
Ada yang menempah juadah makanan istimewa daripada pihak katering atau lebih selesa menyediakan sendiri bagi dihidangkan kepada tetamu jemputan.
Bagi yang mengadakan rumah terbuka dengan penuh keikhlasan pasti mendapat limpahan rahmat dan keberkatan. Jemputan juga perlu diperluaskan kepada jiran tetangga berlainan agama serta bangsa.

Jelas Islam amat menitikberatkan umatnya saling hidup dalam kerukunan. Rumah terbuka pada Aidilfitri antara peluang yang perlu digunakan bagi memupuk persefahaman serta permuafakatan dalam menyuburkan hubungan sesama manusia.

Tetamu yang hadir perlu dimuliakan kerana ia bertepatan dengan saranan agama yang mahu umatnya saling hormat menghormati serta berkasih sayang antara satu sama lain.
Rasulullah bersabda yang bermaksud: “Sesiapa menghormati tetamu, maka sesungguhnya dia menghormatiku dan sesiapa menghormatiku maka dia memuliakan Allah. Dan, sesiapa menjadi kemarahan tetamu, maka sesungguhnya dia menjadi kemarahanku. Dan sesiapa menjadikan kemarahanku, sesungguhnya dia menjadi murka Allah.

Antara tujuan utama rumah terbuka diadakan bagi menghidupkan suasana kemesraan dan paling penting dapat berkenalan dengan lebih rapat lagi.

Berbeza suasananya di bandar, barangkali masih ada yang tidak mengenali

rapat jirannya walaupun tinggal di sebelah rumah. Justeru, peluang bertemu dalam majlis itu cukup besar hikmahnya dalam merapatkan ikatan persaudaraan.

Di sesetengah tempat, ada yang meraikan rumah terbuka dengan mengadakan majlis marhaban sebelum menikmati juadah. Tidak kiralah apa cara sekali pun sambutannya asalkan ia tidak melanggar tuntutan syarak seperti tidak menyediakan makanan secara berlebihan, tiada pergaulan bebas antara lelaki dan wanita bukan mahram serta tiada majlis tari menari.

Persepsi masyarakat juga perlu diubah supaya mereka tidak mengaitkan amalan ziarah hanya dilakukan apabila ada rumah terbuka. Namun tidak bermakna kita boleh ‘menyerbu’ rumah jiran kita sesuka hati.

Dalam situasi itu, adab ketika berkunjung perlu diberi perhatian dan sebelum bertandang, pastikan kita memaklumkan terlebih dulu kepada tuan rumah dan waktunya pula sesuai.

Adab bagi mereka yang berkunjung ke rumah terbuka perlu dijaga supaya ia menyenangkan hati tuan rumah. Jangan duduk terlalu lama hinggakan tuan rumah berasa tidak selesa lebih-lebih lagi pada hari itu ramai tetamu yang hadir dan tempat terhad.

Patuhilah masa yang sudah ditetapkan pihak tuan rumah. Apabila hendak pulang, jangan lupa minta izin daripada tuan rumah serta ucapkan terima kasih kepadanya atas jemputan itu.

Allah berfirman yang bermaksud: “Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami menciptakan kamu daripada lelaki dan perempuan dan Kami menjadikan kamu pelbagai bangsa dan suku puak, supaya kamu saling berkenalan. Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah adalah orang yang paling takwa di antaramu.

Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mendalam Pengetahuan-Nya.” (Surah al-Hujurat ayat 13).

Rasulullah s.a.w sendiri menunjukkan kepada kita contoh mengenai keindahan dalam hubungan kemasyarakatan. Sikap keterbukaannya sangat terserlah.

Baginda sering menziarahi keluarga berlainan agama apabila ada kematian, menghadiri jamuan makan mereka dan menziarahi orang sakit.

Pernah satu ketika Nabi s.a.w dikunjungi utusan daripada kaum Nasrani dari Najran. Baginda membentangkan serban dan mempersilakan mereka duduk di atasnya.

Tindakan Rasulullah itu menjadikan utusan terbabit merasai kemurnian dalam Islam. Tidak lama selepas peristiwa itu, mereka dengan rela hati memeluk Islam.

Jelas kepada kita, pastinya tiada pertikaian mengenai amalan mengadakan rumah terbuka selagi berpeluang menyerlahkan matlamat ke arah kebaikan.

Pensyarah Jabatan Bahasa Arab, Fakulti Bahasa dan Komunikasi, Universiti Sultan Zainal Abidin (Unisza), Mohd Shahrizal Nasir berkata, konsep rumah terbuka sempena Aidilfitri antara wadah perlu digunakan sebaiknya bagi mengeratkan hubungan silaturahim termasuk yang berlainan agama atau bangsa.

“Bagaimanapun, pastikan tiada anasir yang berkeinginan merosakkan majlis atau memperolok-olokkan sikap toleransi yang diamalkan Islam.

“Rumah terbuka untuk semua kaum menjadi lambang keindahan Islam. Ia hasil semangat muhibah antara manusia yang dianjurkan al-Quran dan Sunnah,” katanya.

Beliau berkata, amalan itu walaupun bukan satu syariat yang diwajibkan Islam, namun jika dilakukan menurut garis panduan umum syarak, ia menjadi ibadat yang menguntungkan kepada pelakunya.

“Positifnya, majlis rumah terbuka menyediakan ruang luas bagi umat Islam melakukan amalan ziarah-menziarahi, bermaaf-maafan dan menjamu tetamu yang hadir.

“Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya Muslim apabila menziarahi saudara Muslimnya, maka dia sentiasa dalam khurfah syurga hingga dia pulang”. Baginda ditanya: “Wahai Rasulullah, apakah itu khurfah syurga?”. Jawab Baginda: “Memetik buahnya (dari syurga)” (Hadis Riwayat Muslim).

“Menjamu tetamu dengan makanan yang terbaik juga antara amalan Rasul. Hal ini seperti dijelaskan Allah s.w.t di dalam al-Quran ketika menceritakan perihal Nabi Ibrahim yang memuliakan tetamu yang bertandang ke rumahnya,” katanya.

Allah berfirman yang bermaksud: “Sudahkah sampai kepadamu (wahai Muhammad) perihal tetamu Ibrahim yang dimuliakan? Ketika mereka masuk mendapatkannya lalu memberi salam dengan berkata: “Salam sejahtera kepadamu!’’, Ibrahim menjawab: “Salam sejahtera kepada kamu!” (sambil berkata dalam hati): “Mereka ini orang-orang yang tidak dikenali.” Kemudian dia masuk mendapatkan ahli rumahnya serta dibawanya keluar seekor anak lembu gemuk (yang dipanggang). Lalu dihidangkan kepada mereka sambil berkata: “Silakanlah makan.” (Surah al-Dzariyat, ayat 24-27).

Mohd Shahrizal berkata, rumah terbuka menjadi medan terbaik bagi mengumpulkan saudara dan kenalan hadir secara serentak.

“Faktor cuti yang terhad membataskan pergerakan kita hadir ke rumah setiap rakan. Adanya majlis rumah terbuka pada Aidilfitri ini memberi peluang kepada kita bertemu,” katanya.

Beliau berkata, majlis rumah terbuka juga memberi peluang kepada kita untuk mempamerkan keindahan Islam dan menggalakkan umatnya menjalinkan hubu�ngan baik dengan masyarakat bukan Islam.

“Islam tidak pernah melarang umatnya menjemput masyarakat bukan Islam hadir bersama-sama ke majlis umat Islam. Firman Allah s.w.t yang bermaksud: “Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil” (Surah al-Mumtahanah, ayat 8).

“Namun, dalam mengadakan majlis rumah terbuka, kita wajib menjauhkan diri daripada perkara yang dilarang.

“Antaranya, majlis itu diadakan tidak bertujuan untuk bermegah-megah,” katanya.

Mohd Shahrizal berkata, keharusan untuk bergembira pada hari raya mencerminkan keindahan Islam di mata orang lain.

“Seperkara lagi yang perlu diingatkan dalam penganjuran majlis rumah terbuka adalah tetamu yang hadir.

“Sewajarnya penganjur menjemput tetamu yang terdiri daripada pelbagai peringkat atau taraf hidup.

“Tidak kira sama ada kaya, sederhana atau yang kurang berkemampuan, penganjur tidak boleh ‘memilih bulu’ dengan menjemput tetamu di kalangan yang kaya dan ternama saja hadir ke majlis rumah terbukanya,” katanya.

ULASAN: Malam al-Qadr Rahsia Allah [19 Ogos 2011-Harian Metro]

Oleh Mohd Fadly Samsudin

fadly@hmetro.com.my

RAMADAN adalah bulan keampunan untuk menghapuskan serta menyucikan diri yang selama ini banyak melakukan dosa dan maksiat.

Kita semakin menghampiri puncak Ramadan apabila sudah lebih dua minggu menjalani ibadah puasa. Bermakna kita sudah melepasi fasa pertama iaitu rahmah (kasih sayang Allah) dan fasa kedua, Maghfirah (keampunan Allah).

Fasa ketiga dan terakhir ini ialah umat Islam yang melakukan amalan soleh akan dibebaskan daripada api neraka. Itulah sebabnya bulan Ramadan ini boleh diibaratkan sebagai bulan jihad kerana umat Islam ‘berperang’ melawan hawa nafsu yang menjadikan mereka cekal menjaga tatatertib serta adab dalam bulan Ramadan.

Daripada Abu Hurairah r.a beliau berkata Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: “Sesiapa yang berpuasa Ramadan atas dasar keimanan dan mengharapkan keredaan Allah, maka dosa-dosanya yang lalu akan diampuni. Sesiapa yang melaksanakan qiyam pada bulan Ramadan atas dasar keimanan dan mengharapkan reda Allah, maka dosa-dosanya yang lalu akan diampuni. Sesiapa yang bangun melakukan qiyam lailatulqadar atas dasar keimanan dan mengharapkan reda Allah, maka dosa-dosanya yang lalu akan diampuni.” (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim).

Walaupun ada melakukan kesilapan, itulah fitrah kejadian manusia dan sebab itu mereka perlu sentiasa memohon keampunan daripada ‘timbunan’ dosa-dosa silam.

Fasa terakhir Ramadan ini juga Allah s.w.t menganugerahkan hamba-Nya malam yang penuh kemuliaan dan keberkatan iaitu lailatulqadar.

Umat Islam yang berusaha mempertingkatkan amalan mereka akan mendapat pahala berlipat kali ganda pada malam yang lebih baik daripada seribu bulan itu.

Malam-malam terakhir Ramadan digunakan dengan perkara-perkara kebaikan seperti berzikir, berdoa, beriktikaf, bertadarus al-Quran beristighfar dan melakukan qiamullail.

Itulah keistimewaan agung yang Allah s.w.t kurniakan kepada umat Islam supaya mereka dapat menjalankan ibadah dengan penuh pengharapan.

Allah s.w.t tidak menerangkan secara terperinci waktu kedatangan lailatulqadar supaya umat Islam sentiasa berusaha mempertingkatkan amalan ibadat mereka.

Tidak bererti 20 malam sebelumnya dibiarkan begitu saja kerana mereka yang dikurniakan lailatulqadar adalah golongan yang menggunakan sepenuhnya sebulan Ramadan dengan amalan soleh berusaha menjauhkan diri mereka daripada melakukan perbuatan maksiat.

Menariknya, lailatulqadar terjadi pada malam ganjil pada sepuluh malam terakhir. Bermakna ia mungkin pada malam 21, 23, 25, 27 atau 29 Ramadan.

Hal ini dijelaskan Rasulullah dalam sabda baginda: “(Iaitu) ada pada Ramadan, oleh itu, hendaklah kamu mencarinya pada 10 hari terakhir. Disebabkan ia terdapat pada hari-hari ganjil, iaitu pada malam 21, atau malam 23 atau malam 25, atau malam 27, atau malam 29 serta pada malam terakhirnya.” (Riwayat Ahmad).

Pada malam itu, Allah memberi kesejahteraan kepada hamba-Nya sampai terbitnya fajar. Umat Islam akan memperoleh kemuliaan, keampunan, rahmat serta mendapat balasan syurga daripada Allah s.w.t.

Dalam hadis lain Nabi Muhammad bersabda yang bermaksud: “Apabila tiba malam akhir Ramadan maka menangislah langit dan bumi serta malaikat kerana musibah yang menimpa umat Muhammad. Sahabat bertanya: “Apakah musibah itu?” Rasulullah menjawab: (Musibah) kerana perginya bulan Ramadan yang mana di dalam bulan ini doa dimakbulkan, semua sedekah diterima dan semua kebaikan dilipat gandakan pahalanya serta seksaan ditolak.”

Antara amalan lain yang boleh disuburkan pada malam terakhir Ramadan ialah mengejutkan ahli keluarga untuk bersama-sama mengerjakan solat malam seperti dilakukan Rasulullah s.a.w terhadap keluarganya.

Yang pasti, ingatlah tidak semestinya bulan agung dan istimewa ini dapat lagi kita nikmati pada tahun hadapan. Justeru pastikan kita mengambil peluang ‘semahu-mahunya’ untuk meningkatkan amalan serta memohon keampunan dari-Nya.

Pensyarah Jabatan Bahasa Arab, Fakulti Bahasa dan Komunikasi, Universiti Sultan Zainal Abidin (Unisza), Mohd Shahrizal Nasir berkata malam al-Qadr adalah malam yang istimewa dalam bulan Ramadan yang lebih baik daripada seribu bulan.

“Allah s.w.t menghamparkan keberkatan dan keampunan kepada umat Islam yang ikhlas beribadah kepada-Nya pada malam itu. Allah s.w.t menjelaskan perihal malam al-Qadr ini menerusi firman-Nya yang bermaksud: “Sesungguhnya Kami telah menurunkan (al-Quran) ini pada malam al-Qadr.

Dan, apa jalannya engkau dapat mengetahui apa dia kebesaran malam al-Qadr itu? Malam al-Qadr lebih baik daripada seribu bulan.” (Surah al-Qadr, ayat 1-3)

“Timbul persoalan, bagaimana al-Quran diturunkan pada satu malam secara sekali gus, sedangkan Rasulullah menerima wahyu al-Quran secara berperingkat selama 23 tahun.

“Yang dimaksudkan dengan al-Quran turun pada malam al-Qadr secara sekali gus adalah penurunan al-Quran dari Luh Mahfuz ke Bait al-’Izzah iaitu yang terletak di Langat dunia. Kemudian al-Quran diturunkan secara berperingkat dari Bait al-’Izzah kepada Rasulullah s.a.w selama 23 tahun,” katanya.

Beliau berkata waktu sebenar berlakunya malam al-Qadr menjadi rahsia daripada rahsia Allah s.w.t kerana Sheikh Yusuf al-Qaradawi menjelaskan antara tujuan malam al-Qadr itu dirahsiakan adalah supaya umat Islam bersungguh-sungguh melakukan ibadah dan berusaha memperolehinya.

“Namun, terdapat beberapa hadis yang memberi maklumat mengenai waktu berlakunya malam al-Qadr antaranya, “Carilah malam al-Qadr pada 10 hari terakhir bulan Ramadan.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim).

“Selain itu, “Carilah pada 10 hari terakhir, jika tidak mampu maka janganlah sampai terluput 7 hari yang selebihnya.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim).

“Walaupun terdapat beberapa hadis yang menyatakan perihal malam al-Qadr, semuanya tidak bercanggah antara satu sama lain. Justeru, sebagai langkah bijak, persediaan perlu dilipat gandakan pada 10 malam terakhir bulan Ramadan,” katanya.

Mohd Shahrizal berkata Rasulullah s.a.w sendiri berusaha mencari malam al-Qadr dan memenuhi malam-malam terakhir Baginda dengan amal ibadah.

“Dalam sebuah hadis, dinyatakan hal ini, yang bermaksud: “Apabila masuk 10 terakhir bulan Ramadan, maka Nabi menghidupkan malam, mengejutkan isterinya, dan mengetatkan kainnya (tidak bersama isteri kerana sibuk dengan amal ibadah).” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim).

“Justeru, sebagai umat Nabi Muhammad s.a.w perlu mempersiapkan diri sebelum tiba 10 malam terakhir Ramadan ini dan berusaha mencari malam al-Qadr,” katanya.

Beliau berkata terdapat tanda-tanda yang menunjukkan berlakunya malam al-Qadr seperti maksud hadis Rasulullah s.a.w yang bermaksud: “Pada pagi (setelah) malam al-Qadr, matahari terbit tidak menyilaukan (tanpa sinaran terik), seakan-akan ia bejana, sehinggalah ia meninggi.” (Hadis riwayat Muslim).

“Jika diteliti hadis ini, ia menggambarkan situasi selepas berlakunya malam al-Qadr. Justeru, hadis ini tidak boleh menjadi panduan bagi umat Islam untuk mencari malam al-Qadr, kerana ia menjelaskan keadaan selepas malam al-Qadr.

“Mungkin terdapat segelintir daripada umat Islam yang diperlihatkan tanda-tanda lain pada malam itu. Namun, tanda ini tidak boleh digunakan oleh orang umum sebagai panduan mencari malam al-Qadr.

“Berkemungkinan bagi orang yang melihatnya, Allah s.w.t sedang menyingkap hijab-Nya. Tiada nas yang menjelaskan perkara aneh seperti pokok sujud dan air menjadi beku pada malam al-Qadr dan ia seharusnya tidak disebarkan kepada orang lain,” katanya.

Mohd Shahrizal berkata perkara utama yang perlu difokuskan setiap umat Islam pada malam al-Qadr ialah sentiasa memohon keampunan dari-Nya.

“Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: “Barang siapa yang menghidupkan malam al-Qadr dengan penuh keimanan dan mengharap ganjaran dari Allah, maka diampunkan dosa-dosanya yang lalu.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim).

“Hal ini juga seperti mana yang diajarkan oleh Rasulullah s.a.w ketika Saidatina ‘Aisyah bertanya kepada Baginda: “Wahai Rasulullah, apa pandanganmu jika aku mengetahui malam yang mana berlakunya malam Qadr, apakah yang perlu aku ucapkan pada malam itu?” Rasulullah s.a.w menjawab: “Ucapkanlah: Ya Allah, sesungguhnya Engkau Maha Pengampun, suka kepada pengampunan, maka ampunilah aku.”

“Kedua-dua hadis di atas jelas menyeru kita untuk memohon keampunan daripada Allah s.w.t supaya diberikan kebaikan di dunia dan akhirat,” katanya.

Beliau berkata terdapat pendapat sesetengah pihak yang mengatakan waktu berharga untuk memohon keampunan pada malam al-Qadr hanya seketika sahaja iaitu beberapa saat atau minit sahaja.

“Pendapat ini harus diperbetulkan kerana secara jelas Allah s.w.t menyatakan bahawa keberkatan malam al-Qadr itu adalah sepanjang malam sehingga terbit fajar keesokannya. Firman Allah s.w.t yang bermaksud: “Sejahteralah malam (yang berkat) itu hingga terbit fajar.” (Surah al-Qadr, ayat 5).

“Sewajarnya, umat Islam tidak menyempitkan erti amal ibadah dalam Islam.

Malam al-Qadr tidak semestinya dipenuhi dengan ibadah khusus semata-mata.

“Penuhilah masa 10 malam terakhir Ramadan dengan amal-amal baik seperti bercakap benar, membantu dan menghormati orang tua, bermaaf-maafan, menjamu sahabat makan sahur, malah sekalipun dengan melemparkan senyuman sesama Muslim,” katanya.

ULASAN: Amalan Rumah Terbuka Di Bulan Syawwal

1. Majlis “Rumah Terbuka” yang diamalkan dalam masyarakat kita pada hari ini merupakan satu perkara baik yang wajar dipraktikkan bagi golongan yang berkemampuan. Amalan mulia ini, meskipun bukanlah satu syariat yang diwajibkan oleh Islam sempena Aidil-Fitri, namun jika ianya dilakukan menurut garis panduan umum syarak, maka inshaAllah ia boleh jadi satu ibadah yang menguntungkan pelakunya di akhirat kelak.

2. Jika dilihat dari sudut yang positif, majlis Rumah Terbuka menyediakan ruang yang luas bagi umat Islam untuk melakukan amalan yang dituntut oleh Islam. Amalan ziarah-menziarahi, menghubungkan tali silaturrahim sesama insan, bermaaf-maafan, dan menjamu para tetamu yang hadir, kesemuanya ini merupakan amalan yang dianjurkan oleh Islam. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya Muslim apabila menziarahi saudara Muslimnya, maka dia sentiasa dalam khurfah syurga sehingga dia pulang”. Baginda ditanya: “Wahai Rasulullah, apakah itu khurfah syurga?”. Jawab Baginda: “Memetik buahnya (dari syurga)”. (Hadis Riwayat Muslim).

3. Menjamu para tetamu dengan makanan yang terbaik merupakan amalan para Rasul. Hal ini sepertimana yang dijelaskan oleh Allah SWT di dalam al-Qur’an ketika menceritakan perihal Nabi Ibrahim yang memuliakan tetamu yang bertandang ke rumahnya. Firman Allah yang bermaksud: “Sudahkah sampai kepadamu (wahai Muhammad) perihal tetamu Ibrahim yang dimuliakan? Ketika mereka masuk mendapatkannya lalu memberi salam dengan berkata: “Salam sejahtera kepadamu!’’, Ibrahim menjawab: “Salam sejahtera kepada kamu!” (sambil berkata dalam hati): “Mereka ini orang-orang yang tidak dikenali.” Kemudian dia masuk mendapatkan ahli rumahnya serta dibawanya keluar seekor anak lembu gemuk (yang dipanggang). Lalu dihidangkannya kepada mereka sambil berkata: “Silakanlah makan.” (Surah al-Dzariyat, ayat 24-27).

4. Bagi saya, dalam keadaan masing-masing mengambil peluang untuk menziarahi saudara-mara dan rakan-taulan sempena Aidil-Fitri, maka mengadakan majlis Rumah Terbuka adalah kaedah terbaik untuk mengumpulkan saudara dan kenalan hadir ke rumah kita secara serentak. Keadaan ini dapat mengelakkan situasi di mana para sahabat yang berkunjung ke rumah, namun tidak dapat bertemu dengan kita kerana kita juga sibuk melakukan ziarah ke rumah orang lain. Faktor masa cuti yang terhad juga membataskan pergerakan kita untuk hadir ke rumah setiap daripada sahabat kita. Justeru, dengan adanya majlis Rumah Terbuka, ianya memberi peluang yang lebih besar untuk bertemu dengan sahabat handai dan jiran tetangga di hari raya.

5. Penganjuran majlis Rumah Terbuka juga memberi peluang kepada umat Islam untuk mempamerkan keindahan Islam yang menggalakkan setiap umatnya menjalinkan hubungan baik dengan masyarakat bukan Islam. Islam tidak pernah melarang kita menjemput masyarakat bukan Islam untuk hadir ke majlis umat Islam dan menjalinkan hubungan baik dengan mereka. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil.” (Surah al-Mumtahanah, ayat 8).

6. Namun, dalam mengadakan majlis Rumah Terbuka ini, kita wajib menjauhkan diri daripada perkara-perkara yang secara jelas dilarang oleh Allah SWT. Antaranya, janganlah majlis itu diadakan dengan tujuan untuk bermegah-megah dan bangga diri. Berlebih-lebihan dalam sambutan atau menunjuk-nunjuk dalam penganjuran keraian sehingga menjadi beban kepada diri sendiri dan keluarga adalah dilarang oleh Islam.

7. Selain itu, penganjur juga perlu bijak dalam menguruskan majlis agar tidak berlaku pembaziran. Pembaziran adalah perkara yang dilarang oleh Allah SWT. Firman Allah SWT di dalam al-Qur’an yang bermaksud: “Dan berikanlah kepada kerabatmu, dan orang miskin serta orang musafir akan haknya masing-masing; dan janganlah kamu membelanjakan hartamu dengan boros dan melampau-lampau. Sesungguhnya orang yang boros itu adalah saudara-saudara syaitan, sedangkan syaitan itu pula adalah makhluk yang sangat kufur kepada Tuhannya.” (Surah al-Isra’, ayat 26-27).

8. Majlis Rumah Terbuka juga mesti dijauhkan daripada menjadi medan pergaulan bebas antara para tetamu yang bukan mahramnya. Pergaulan bebas serta percampuran secara melampau antara lelaki dan perempuan boleh mengundang majlis yang asalnya untuk mendapat rahmat Allah SWT, boleh bertukar menjadi majlis yang mengundang kemurkaan Allah SWT. Golongan hawa terutamanya, sama ada tuan rumah mahupun tetamu majlis Rumah Terbuka, wajib menjaga aurat mereka, sepertimana yang dijelaskan oleh Allah SWT di dalam al-Qur’an yang bermaksud: “Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada... (mahram mereka)...” (Surah al-Nur, ayat 31).

9. Begitu juga dengan selingan hiburan di majlis Rumah Terbuka. Islam tidak sekali-kali menghalang umatnya untuk bergembira, selagi mana ia tidak melanggar batas-batas yang telah ditetapkan syarak. Islam itu agama fitrah yang tidak sekali-kali bersifat jumud dan asing daripada fitrah manusia. Keharusan untuk bergembira di hari raya mencerminkan keindahan Islam di mata orang lain. Rasulullah SAW pernah menjelaskan hal ini dalam sabdanya yang bermaksud: “Agar Yahudi mengetahui bahawa dalam agama kita ada keluasan. Sesungguhnya aku diutuskan dengan agama yang lurus lagi mudah.” (Hadis Riwayat Ahmad).

Dalam keadaan lain, Saidatina ‘Aishah berkata: “Rasulullah masuk ke rumahku (pada hari raya), dan ketika itu aku bersama dua budak perempuan yang sedang menyanyikan lagu peperangan Bu’ats. Baginda terus berbaring di atas tempat tidur sambil memalingkan wajahnya. Ketika Abu Bakar masuk ke rumahku, dia memarahiku dan berkata: “Pada pandangan Rasulullah, (nyanyian) itu adalah seruling syaitan.” Mendengar kata-kata itu maka Rasulullah menemui Abu Bakar dan berkata kepadanya: “Biarkanlah mereka.” (Hadis riwayat al-Bukhari). Namun, perlu difahami bahawa muzik atau nyanyian yang melalaikan serta penyanyi yang mendedahkan aurat semasa membuat persembahan di majlis Rumah Terbuka adalah dilarang.

10. Seperkara lagi yang perlu diingatkan dalam penganjuran majlis Rumah Terbuka ialah dari segi undangan tetamu yang hadir. Sewajarnya penganjur menjemput tetamunya yang terdiri daripada pelbagai peringkat atau taraf hidup, sama ada yang kaya, sederhana atau yang kurang berkemampuan. Penganjur tidak boleh “pilih bulu” dengan menjemput tetamu yang kaya dan ternama sahaja untuk hadir ke majlis Rumah Terbukanya. Hal ini dapat dikiaskan dengan penganjuran majlis walimah al-‘urs (undangan majlis kenduri kerana pernikahan). Rasulullah SAW melarang kita meminggirkan golongan kurang berkemampuan dalam majlis jamuan makan. Sewajarnya, golongan inilah yang diberi keutamaan. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Seburuk-buruk makanan adalah makanan walimah, yang mana di dalam walimah tersebut tidak mengundang orang yang memerlukan (fakir), dan hanya mengundang orang yang tidak memerlukan (orang kaya)...” (Hadis Riwayat al-Bukhari).

11. Berkaitan dengan ibadah puasa sunat enam hari di bulan Syawwal, sememangnya ia adalah ibadah yang dituntut oleh Islam. Besar ganjaran yang disediakan oleh Allah SWT bagi mereka yang berjaya menunaikan ibadah puasa sebulan Ramadan dan ditambah dengan berpuasa selama enam hari di bulan Syawwal. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Barangsiapa berpuasa Ramadan kemudian diikuti puasa enam hari di bulan Syawwal, pahalanya seperti puasa setahun”. (Hadis Riwayat Muslim).

Dalam merebut peluang keemasan ini, kita juga harus faham beberapa situasi, iaitu yang melibatkan amalan yang sunat, namun di sana ada keutamaan-keutamaan yang perlu diambil kira. Dalam hal ini, kita perlu bijak menyusun waktu agar pelaksanaan ibadah sunat yang kita lakukan menepati tuntutan keutamaan dalam Islam. Sekiranya, kita dijemput untuk menghadiri majlis makan seperti majlis Rumah Terbuka ini, seeloknya kita tidak berpuasa sunat pada ketika itu. Hal ini berdasarkan sebuah hadis Rasulullah SAW, daripada Abu Sa’id al-Khudri, yang bermaksud: “Aku telah menyediakan makanan untuk Rasulullah SAW. Maka Baginda dan sahabat-sahabatnya pun datang ke tempatku. Apabila makanan dihidangkan, seorang lelaki dalam kalangan mereka berkata: “Aku berpuasa”. Rasulullah SAW pun bersabda: “Saudara kamu telah menjemput kamu, dan bersusah payah untuk kamu”. Kemudian Baginda berkata kepada lelaki itu: “Bukalah puasa, dan berpuasalah satu hari lain sebagai ganti (jika mahu).” (Hadis Riwayat al-Baihaqi).

Berdasarkan hadis ini, jelas kepada kita bahawa pelaksanaan ibadah sunat itu perlu dilakukan dengan ilmu, dan bukan dengan penilaian sendiri, agar ibadah tersebut menepati keutamaan yang digariskan oleh Islam.

12. Konklusinya, penganjuran majlis Rumah Terbuka sepertimana yang telah menjadi tradisi umat Islam di Malaysia adalah satu amalan yang baik dan wajar diteruskan. Namun, seperti yang telah saya jelaskan, ianya perlu dilakukan dengan mengambil kira beberapa perkara, agar penganjuran majlis ini diberkati oleh Allah SWT kerana menepati ketetapan syarak, serta jauh daripada perkara-perkara yang boleh mengundang kemurkaan Allah SWT. Semoga dengan penganjuran majlis ini, silaturrahim umat Islam makin utuh, dan perkara inilah yang menjadi ciri-ciri orang yang beriman. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Barangsiapa yang beriman dengan Allah dan hari Akhirat maka hendaklah dia menyambung silaturahim.” (Hadis riwayat al-Bukhari).